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Diccionario de Budismo
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Téminios que Inician con: C

Cadena de causalidad de doce eslabones

Cadena de causalidad de doce eslabones

También cadena de doce eslabones de origen dependiente. Una de las primeras doctrinas budistas que mos-traban la relación causal entre la ignorancia y el sufrimiento. Se dice que Shakyamuni enseñó la cadena de causalidad de doce eslabones en respuesta a la pregunta de por qué la gente padecía los sufrimientos de la vejez y la muerte. El primer eslabón de la cadena es el de la ignorancia, luego la ignorancia causa 2) la acción (con su influencia "kármica"); 3) la acción origina la conciencia; 4) ésta, nombre y forma; 5) nombre y forma gestan los seis órganos de los sentidos; 6) estos, el contacto; 7) el contacto produce sensación; 8) la sensación origina deseo; 9) el deseo, apego; 10) el apego crea existencia; 11) la existencia nacimiento; y 12) el nacimiento ocasiona la vejez y la muerte. Al eliminar la ignorancia se erradican, sucesivamente, cada uno de los eslabones de la cadena, y cesan, al fin, los sufrimientos de envejecer y de morir. En el Daibibasha ron, un texto de la escuela de Sarvastivada, se ve que la cadena de causalidad de doce eslabones opera sobre las tres existencia de la vida. Se interpretan juntas la ignorancia y la acción como causa en la vida anterior; la conciencia a través de la sensación, como efecto en la presente; como causa en la vida presente, el deseo, el apego y la existencia; y el nacimiento, la vejez y la muerte, como el efecto en la próxima vida. (Argentina Seikyo Nº 908 - 20/10/1999)

Cadena de causalidad de doce eslabones

Cadena de causalidad de doce eslabones

También cadena de doce eslabones de origen dependiente. Una de las primeras doctrinas budistas que mos-traban la relación causal entre la ignorancia y el sufrimiento. Se dice que Shakyamuni enseñó la cadena de causalidad de doce eslabones en respuesta a la pregunta de por qué la gente padecía los sufrimientos de la vejez y la muerte. El primer eslabón de la cadena es el de la ignorancia, luego la ignorancia causa 2) la acción (con su influencia “kármica”); 3) la acción origina la conciencia; 4) ésta, nombre y forma; 5) nombre y forma gestan los seis órganos de los sentidos; 6) estos, el contacto; 7) el contacto produce sensación; 8) la sensación origina deseo; 9) el deseo, apego; 10) el apego crea existencia; 11) la existencia nacimiento; y 12) el nacimiento ocasiona la vejez y la muerte. Al eliminar la ignorancia se erradican, sucesivamente, cada uno de los eslabones de la cadena, y cesan, al fin, los sufrimientos de envejecer y de morir. En el Daibibasha ron, un texto de la escuela de Sarvastivada, se ve que la cadena de causalidad de doce eslabones opera sobre las tres existencia de la vida. Se interpretan juntas la ignorancia y la acción como causa en la vida anterior; la conciencia a través de la sensación, como efecto en la presente; como causa en la vida presente, el deseo, el apego y la existencia; y el nacimiento, la vejez y la muerte, como el efecto en la próxima vida. (Argentina Seikyo Nº 908 - 20/10/1999) 

Cambiar veneno en medicina

Cambiar veneno en medicina

Transformación de los deseos mundanos inherentes en iluminación, mediante la virtud de la Ley Mística. En el Daichido Ron, Nagarjuna compara el Sutra del Loto con «un gran médico que cambia veneno en medicina», porque el Sutra del Loto abre la posibilidad de la budeidad a la gente de los dos vehículos del Aprendizaje y la Comprensión Intuitiva, que, en las enseñanzas provisorias, estaba condenada por haber destruido la semilla de la budeidad. En el «Shimon Butsujogi» (La primera vez que se escucha la enseñanza del Supremo Vehículo), Nichiren Daishonin interpreta en forma más amplia la afirmación de Nagarjuna, al decir que, por el poder de la Ley Mística, uno puede transformar los tres caminos de los deseos mundanos, el karma y el sufrimiento, en las tres virtudes de la propiedad de la Ley, la sabiduría y la emancipación. (Argentina Seikyo Nº 780 - 1/04/1996) 

Camino esencial

Camino esencial

(En jap.: chudo.)

Realidad última que da lugar al surgimiento de todos los fenómenos; Ley de Nam myoho renge kyo. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Capítulo "Creencia y Comprensión”

Capítulo "Creencia y Comprensión”

(adhimukti)

Hoy hemos escuchado La voz del Buda en la prédica Y estamos bailando de dicha: Por fin ya es nuestro lo que nunca antes habíamos tenido. El Buda declara que los que escuchan la voz Podrán manifestar la Budeidad. Este cúmulo de joyas insuperables Ha llegado a nosotros sin que lo buscáramos. "El capítulo ‘Creencia y comprensión’ consigna este júbilo de haber escuchado ‘una Ley que no habían conocido nunca antes’. (...) Los practicantes de los dos vehículos habían sucumbido a una especie de ‘muerte interior’. No sentían deseos de llegar a ser budas, pero, además, miraban con desdén a los que luchaban por lograr la Budeidad. Tomaban distancia de estas personas y se burlaban de ellas. Por eso los sutras del Mahayana dicen que los discípulos de los dos vehículos habían ‘quemado las semillas de su propia iluminación’. En otras palabras, eran semillas que no podían germinar como estado de Buda. Pero, en el plano más elemental, el Buda no abandona a los practicantes de los dos vehículos. Los amonesta y los alienta de este modo: ‘Escúchenme un poco... Así no lo van a lograr. Ustedes son mucho más que esto; pueden lograr un estado de vida mucho más elevado y lleno de felicidad’". (Takanori Endo y Daisaku Ikeda en La sabiduría del Sutra del Loto: Diálogo sobre la religión en el siglo XXI, Sección 11, fascículo 6, pp. 6-7) El título sánscrito del capítulo cuatro del Sutra del Loto es adhimukti, que, literalmente, significa "Inclinación o Propósito", es decir, dirigir la mente hacia algo concreto. Como es una dirección de la mente, se lo podría llamar también "Aspiración o Propósito". Es interesante notar también que la palabra adhimukti se puede traducir como "voluntad" o "intención", porque la Budeidad no es una condición estática. El verdadero estado de Buda implica una búsqueda interminable de la autosuperación, tal que la sabiduría alimenta la misericordia solidaria, y la misericordia fortalece la sabiduría. Es un proceso de búsqueda continua e ilimitada de la perfección. Las dos ruedas de esa voluntad de perfeccionamiento, que avanza en una eterna travesía, son la fe y la comprensión. Por otro lado, se cree que la palabra mukti se relaciona con moksha, liberación. En 406 Kumarajiva tradujo el título como "Creencia y Comprensión", interpretando más profundamente el Sutra de cómo lo había hecho su antecesor Dharmaraksha, quien en 286 había traducido "Creencia y Deleite". Los ideogramas correspondientes a la traducción de Kumarajiva suenan en japonés "shinge". "Comprensión" (ge) integra también el ideograma gedatsu, "liberación", en sentido de "iluminación". Es un estado de emancipación, de total libertad de todos los sufrimientos, un estado de sabiduría que sólo puede adquirirse por medio de la fe. Lo importante es que en las palabras "creencia y comprensión" se encuentran condensadas las cuestiones fundamentales del Budismo: la fe y la sabiduría, la fe y la liberación, es decir, la iluminación. La Budeidad, en su esencia, radica en la creencia y en la comprensión. "Kumarajiva [344-413] tradujo el espíritu innato de buscar constantemente la autosuperación como ‘creencia y comprensión’ (en japonés, shinge), que es el título del capítulo cuarto del Sutra del Loto. Para decirlo de un modo simple, ‘creencia y comprensión’ significa aceptar y comprender totalmente. Es importante que todos puedan aceptar y comprender la enseñanza para poder revelar el máximo potencial de su vida. Esta es la clase de fe que postula el Sutra del Loto; nada más lejos de la fe ciega y dogmática". (Daisaku Ikeda en La sabiduría del Sutra del Loto: Diálogo sobre la religión en el siglo XXI, Sección 11, fascículo 6, pp. 4-5) El capítulo "creencia y comprensión" consigna el júbilo de haber escuchado una Ley que no se había conocido nunca antes. Los practicantes de los dos vehículos habían sucumbido a una especie de "muerte interior". No tenían deseos de llegar a ser budas, pero, además, miraban con desdén a los que luchaban por lograr la budeidad. Tomaban distancia de estas personas y se burlaban de ellas. Por eso los sutras del Mahayana dicen que los discípulos de los dos vehículos habían quemado las semillas de la propia iluminación. En otras palabras, eran semillas que no podían germinar como estado de Buda. Pero, en el plano más elemental, el Buda no abandona a los practicantes de los dos vehículos. Los amonesta y los alienta diciéndoles: "Escúchenme... Así no lo van a lograr. Ustedes son mucho más que eso, pueden lograr un estado de vida mucho más elevado y lleno de felicidad". Todos poseemos esa joya sin precio que es la vida, eso, lo más preciado, "hay llegado a nuestras manos sin que estuviéramos buscándolo". Todo se reduce a un punto clave: si podemos reconocerlo o no. Las distorsiones de la sociedad actual tienen mucho que ver con una confusión entre la sabiduría, que es holística, y el conocimiento, que es fragmentado. Y también con la dificultad para distinguir la fe genuina de la credulidad ciega. Este capítulo hace uso de una parábola que pone de manifiesto la habilidad de un sabio padre para encauzar a su hijo extraviado, de vuelta a su nobleza innata y a su felicidad. En contraste con el "la parábola de los tres carruajes y la casa en llamas," que el Buda relató para clarificar su propia enseñanza, "la parábola del hombre adinerado y su hijo pobre" está relacionada con la creencia y comprensión de la enseñanza. En la mayoría de los sutras, sólo el Buda habla mientras los discípulos escuchan. Este intercambio de parábolas entre el maestro y los discípulos son un rasgo raro del Sutra del Loto, y sirve para probar su mensaje subyacente de que todas las personas pueden lograr la iluminación. Los cuatro grandes hombres del estado de aprendizaje relatan la parábola para dar cuenta la sabiduría que ellos habían logrado. Supongan, dicen ellos, que un joven separado de su padre adinerado vaga durante unos cincuenta años de un lugar a otro sumido en abyecta pobreza, tomando trabajos como obrero para sobrevivir. Mientras tanto, su padre se siente profundamente afligido porque se ve envejecer sin heredero a quien legar sus riquezas Un día en sus vagabundeos, el hijo pasa delante de la mansión de su padre. Este lo reconoce inmediatamente y se regocija al verlo de nuevo, pero el hijo no lo reconoce. Intimidado por la magnificencia de la propiedad con su inmensa riqueza y muchos sirvientes, piensa que él debería alejarse de allí. El hombre adinerado le envía entonces mensajeros para traerlo de nuevo, ante lo cual el hijo pobre asume que lo quieren arrestar y se lamente: "¿Por qué me hacen esto si no he cometido ninguna ofensa?". El hombre rico comprende que él no puede revelarse directamente a su hijo, y les dice a los mensajeros que lo suelten entonces y decide emplear un medio hábil. Despacha a dos sirvientes para ofrecerle trabajo al hijo pobre. Este acepta el humilde empleo en la mansión. Viéndolo satisfecho con esta tarea miserable, el padre se sorprende y siente piedad por él. Después de algún tiempo, el hombre adinerado se quita sus joyas y se viste con ropas humildes para acercarse a su hijo sin causarle temor. Alaba entonces su diligencia en el trabajo y le asegura que siempre tendrá un puesto allí, mientras le promete tratarlo como a un hijo. El hijo pobre está encantado con en este tratamiento amable, pero continúa considerándose a sí mismo como un humilde obrero. Durante veinte años, trabaja a limpiando el estiércol. Gradualmente va adquiriendo confianza en sí mismo. El hombre adinerado lo promueve entonces, haciéndolo administrador de su propiedad. El hijo pobre lleva las cuentas las riquezas de la casa pero durante mucho tiempo no despierta ninguna ambición propia, aferrándose todavía a sus humildes aspiraciones anteriores. Finalmente el hijo crece más seguro y llega a sentirse avergonzado de su infeliz condición anterior. En este momento, el padre nota que se acerca su propia muerte. Convoca a todos sus parientes, así como al rey, sus ministros, etc., y les informa que sirviente su realmente su verdadero hijo y heredero. Transfiere entonces su propiedad a su hijo quien se regocija exclamando, "Originalmente yo no tenía ninguna esperanza de recibir nada, pero ahora todos estos tesoros han llegado a mí por sí mismos". El padre rico representa a Shakyamuni y el hijo pobre a las personas de los dos vehículos. Tradicionalmente se había interpretado que la parábola se refería a la vida de prédica y de orientación que había seguido Shakyamuni. Los cincuenta años que el hijo vaga sin rumbo sugieren los cincuenta años de prédica de Shakyamuni, contados desde que logró la iluminación, a los treinta años, hasta que predicó el Sutra del Loto, poco antes de morir, a los ochenta. En la parábola, padre e hijo han pasado cincuenta años separados, pero el padre sabe reconocer a un hijo con un solo vistazo. El padre envía un vasallo para que le dé la bienvenida al hogar, pero el hijo escapa, despavorido. Entonces, el padre comprende que su hijo ha caído en un estado tan bajo, que no tiene sentido revelarle en ese momento quién es, de modo que lo deja ir y concibe un plan: Le ofrece trabajo en su casa, lo que el hijo acepta. De a poco se forja un lazo de confianza entre ambos, y el padre lo trata realmente como a un hijo, pero el hecho de que el hijo siga viviendo fuera de la casa paterna indica el estado de vida en que uno todavía considera la iluminación como algo que les sucede a los demás. El Buda ora por la felicidad de todos los seres, lucha por dar felicidad a cada una de las personas, es el padre de todos. Cuando tenemos convicción en este corazón del Buda, florece y se abre nuestra propia sabiduría. En la parábola, aunque el padre le da al hijo libres facultades para manejar su patrimonio, las riquezas siguen siendo propiedad del padre. El tesoro de la sabiduría del Buda todavía no era una posesión personal del hijo. Cuando por fin el hijo a adoptado una postura magnánima y segura de sí mismo, el padre revela su verdadero nombre y le transfiere todas sus riquezas. Del mismo modo, cuando la capacidad de la gente llegó a un buen nivel de desarrollo, el Buda pudo exponer el Sutra del Loto, su verdadera enseñanza, y conceder a sus discípulos la joya suprema de la Budeidad. "En principio, yo no tenía codicia ni afán alguno de todas estas cosas", piensa el hijo. "Pero ahora, todos estos tesoros vienen a parar a mí sin yo quererlo". El deseo de obtener la iluminación suprema, la búsqueda de la Budeidad, es, en sí mismo, la iluminación. Darse por satisfecho con los logros de uno podrá parecer una actitud humilde, pero subestimar el potencial de la propia vida es, en realidad, una gran arrogancia. Los practicantes de los dos vehículos se aferran a las enseñanzas inferiores del Hinayana y no tienen interés en las del Mahayana. Por esta actitud, Shakyamuni los reconviene. En este capítulo, los cuatro grandes hombres de Aprendizaje reflexionan: "En el pasado, cuando en presencia de los bodhisattvas él descalificó a los que escuchaban la voz por deleitarse en doctrinas inferiores, el Buda en verdad estaba empleando el Gran Vehículo para enseñarnos y convertirnos". En este fragmento, "Gran Vehículo" se refiere a la sola y única enseñanza del Mahayana verdadero, es decir, el Sutra del Loto. Los sutras expuestos de acuerdo con la condición subjetiva de los demás, estaban concebidos para adecuarse al estado de comprensión de las personas, lo cual equivale a decir que eran una exposición parcial y simplificada. Eran fáciles de comprender, era fácil creer en lo que decían... Pero el estado de Budeidad, que trasciende la facultad humana de la imaginación y del pensamiento, es difícil de comprender, tanto como lo es creer en él... Por eso surge la importancia de la fe, que es recalcada en el Sutra del Loto, enseñanza expuesta de acuerdo con la libre voluntad e intención del Buda. Según una cita de Nichiren Daishonin, el gran maestro Dengyo escribió: "El Sutra del Loto es lo más difícil de creer y lo más difícil de comprender, porque allí el Buda reveló, directamente y por su propia voluntad, lo que él había logrado". Incluso, la diferencia entre el estado de vida del Buda de Nam-myoho-rengue-kyo y el del Buda de la enseñanza teórica del Sutra del Loto es tan enorme como la que hay entre el cielo y la tierra. Tal como dice el sutra, sin tener que hacer el menor esfuerzo, "este cúmulo de joyas insuperables ha llegado hasta nosotros sin que lo buscáramos". Se nos da, en su totalidad, el beneficio de todos los budas a lo largo del pasado, presente y futuro. Aunque no hayamos realizado ninguna práctica en el pasado, por creer en el Gohonzon, nuestra vida pasa a estar dotada de muchas y muy diversas facultades. Y, por el principio de sustancialidad entre causa y efecto, ingresamos en el estado de Buda tal como somos, sin dejar de ser personas comunes. Desde el punto de vista del Budismo del Daishonin, estas facultades son atributos del estado de vida corporificado en el Gohonzon. Estos poderes se manifiestan desde el interior de nuestra vida cuando avanzamos en la fe. Pero no en una fe ciega, sino en una fe basada en criterios de prueba documental, prueba teórica y prueba real. El filósofo español José Ortega y Gasset (1883-1955) escribe: "Las ideas se tienen; en las creencias se está". Nuestros pensamientos están basados en las convicciones que nos sostienen. Las creencias son "el receptáculo" de la vida. Como nuestra conducta surge a posteriori de nuestras convicciones, no solemos tener conciencia expresa de ellas, no las pensamos, sino que actúan latentes, como implicaciones de cuanto expresamente hacemos o pensamos. La creencia es el cimiento de la vida y, por ese mismo motivo, realmente no tenemos alternativa, no tenemos la opción de creer o no creer. Sin embargo, si podemos escoger en qué depositar nuestras creencias. El problema es que, cuanto más plenamente vivimos dentro de nuestras creencias, menos conciencia tenemos de ellas. Y como es así, tenemos pocas posibilidades de considerar racionalmente la rectitud o incorrección de nuestras convicciones. Este "terreno" de las creencias puede compararse con la tierra. Generalmente no tenemos conciencia del suelo sobre el que vamos caminando y apoyando los pies. Pero cuando se produce un terremoto, de pronto lo advertimos patéticamente. Del mismo modo, uno nunca está tan consciente de sus creencias como cuando se derrumban. En el orden individual, esto sucede cuando nos hallamos en una situación límite que nos obliga a revisar la forma en que hemos vivido hasta ese momento. En el orden cultural, esto ocurre cuando una civilización llega a un punto de estancamiento y la sociedad cuestiona sus valores fundamentales. La razón siempre se basa en paradigmas –en formas de pensar y sistemas de valores- aceptados y sostenidos por las personas, entre las cuales, obviamente, se cuentan los científicos, y en las cuales la sociedad basa su vida. La razón se funda en las creencias. El Budismo enseña que la razón y el lenguaje deberían valorarse enormemente, aun reconociendo sus limitaciones. Si bien la iluminación del Buda puede ir más allá del plano de la razón, no es irracional ni opone resistencia al análisis intelectual. "Comprensión", dentro del título del capítulo cuarto de Sutra del Loto, significa "sabiduría". El Daishonin no se sometió dócilmente a las autoridades de su tiempo, él buscó por sí mismo, basado en las escrituras, e indagó para hallar pruebas que validaran sus creencias. Lo mismo puede decirse de su accionar durante el exilio en la isla de Sado. Sus seguidores y otras personas le preguntaban por qué el devoto del Sutra del Loto tenía que ser perseguido, y, en respuesta, escribe en "La apertura de los ojos": "Esta duda yace en la raíz del escrito que estoy redactando. Y porque es la preocupación más importante de mi vida entera, la plantearé una y otra vez aquí, e insistiré en ella más que nunca, antes de intentar darle una respuesta". El Daishonin postula la pregunta sin ambages; la analiza cuidadosamente y llega a la conclusión de que él es el Buda del Ultimo Día de la Ley. La fe del Daishonin agradece y recibe de buen grado las preguntas. A través de las preguntas, llega a respuestas de un nivel superior. En esta actitud, vemos que la fe del Daishonin siempre estaba abierta a las críticas intelectuales. Otro fragmento de "La apertura de los ojos" dice: "Por muchos obstáculos que encuentre en mi camino, mientras los sabios no demuestren que mis enseñanzas son falsas, ¡jamás aceptaré las prácticas de otras escuelas! Toda otra tribulación será como polvo en el viento". Hay dos palabras sánscritas que suelen traducirse como fe o creencia: sraddha y prasada. La raíz de la partícula –da- dentro de sraddha, es "depositar", de modo que sraddha sería "depositar nuestra fe" o "hacer surgir la fe". Esto corresponde al primer estadio de la práctica budista. En las antiguas escrituras hinduístas conocidas como los Vedas, anteriores a los escritos budistas, sraddha se emplea con la acepción de "poseer curiosidad sobre algo" o "ansiar". Se dice que la fuente del sentimiento religioso es el asombro. Sraddha abarca los significados de asombro y de ansiar ese objeto de asombro. Es un sentimiento de respetuosa veneración hacia algo que está más allá de la experiencia inmediata de uno. El que carece de esta clase de reverencia y vive gobernado por pasiones y deseos se llama icchantika, en los textos budistas. Es decir, quien no tiene fe en el Budismo ni aspira a la iluminación. La práctica budista comienza por despertar el sraddha. Luego, a medida que progresa la práctica, adquirimos la sabiduría que viene de experimentar eso que antes era inconcebible, y avanzamos hacia la iluminación y sus beneficios. En el Sutra Kegon se describe el sraddha como "el fundamento de la práctica" y la "madre de todos los beneficios". La "fe" es el sraddha, dentro del principio budista de ingresar en la Budeidad mediante la fe (Ishin tokunyu). Nichiren Daishonin escribe: "tener fe es la esencia del Budismo". También hay otro término budista para hablar de la fe: prasada. Prasada expresa pureza y claridad, como en la imagen de una voz de timbre luminoso o del agua cristalina y límpida. Se lo emplea para describir el purísimo estado de vida de alguien que despejó su confusión a través de escuchar las enseñanzas del Budismo. Se lo traduce al chino a través de dos ideogramas que significan "fe pura". Este estado de fe pura nos brinda una paz permanente, que no se perturba ante ninguna circunstancia, y abre en nosotros la conciencia de la dignidad y de la igualdad de todos los seres vivientes. La función correcta de la fe es limpiar la mente, la vida y el corazón, restituirles pureza. Sólo cuando uno tiene pureza de mente y de corazón, logra hacer surgir su sabiduría inherente. La fe purifica la razón, la fortalece, la eleva. La "fe pura" es, al mismo tiempo, razón rigurosamente puesta a prueba y también fe purificada y perfeccionada. Cuando escuchamos hablar por primera vez de las enseñanzas budistas, sentimos un maravilloso asombro respetuoso, y entonces surge en nosotros la "fe reverente" (sraddha). Así iniciamos nuestra práctica budista. Mediante el proceso de "creencia y comprensión" (adhimukti), cultivamos y perfeccionamos nuestra vida, y nos desarrollamos para lograr la conciencia de que todos los seres vivientes son iguales y que poseen dignidad sin excepción: he aquí la "fe pura", el prasada. La fe es el trampolín que nos permite acceder a la novena conciencia: Nam-Myoho-rengue-kyo. Como explica el Daichido Ron (Tratado sobre el Sutra de la Perfección de la Sabiduría) de Nagarjuna: "Uno entra en el mar del Budismo a través de la fe, y lo surca mediante la sabiduría". La práctica budista se inicia con la fe. Esto conduce a la adquisición de sabiduría; el poder de la sabiduría nos transporta a través del inmenso mar del Budismo, hacia la costa de la iluminación suprema. Este es el enfoque general de la filosofía budista. Pero el Sutra del Loto subraya que el logro de la iluminación se consigue a través de la fe, más que de la sabiduría. En verdad, en el Sutra se plantea una verdadera sustitución de la sabiduría por la fe, porque la sabiduría, que es sinónimo de Budeidad, es inherente a la fe. Nichiren Daishonin escribe: "Comprensión es otra forma de llamar a la sabiduría", y dice también: "No hay comprensión separada de la fe, y no hay fe divorciada de la comprensión". (Gosho Zenshu, p. 725). “Ahora sí somos auténticos discípulos. Que escuchan la voz, Pues adoptaremos la voz del Camino del Buda Y haremos que todos la escuchen.” La razón por la cual el Sutra del Loto recalca la fe o la creencia con tanto énfasis tiene que ver con su propósito fundamental: erradicar la ignorancia esencial de la vida; lo que el Budismo llama la "oscuridad fundamental", y hacer que todos los seres tomen conciencia de su "iluminación fundamental", la sabiduría que cada uno lleva intrínsecamente en su vida. Esta "iluminación primordial" también se denomina "naturaleza de Buda" o "estado de Budeidad". Pero esta iluminación fundamental existe en un nivel tan profundo de nuestro ser, que el intelecto o la razón no consiguen revelarla en su totalidad, en la medida en que estos operan en el plano más superficial de la vida. Dice el Sutra: "...Señor, nosotros representamos a los hijos del Tathagata y estamos oprimidos por tres dificultades, a saber: la dificultad del dolor, la dificultad de las concepciones y la dificultad de la transición". Transición o evolución se refiere al paso del estado de ignorancia al del conocimiento. Es muy común en el Budismo asemejar estos dos estados a las costas de un río, y a la Doctrina como la balsa necesaria para atravesarlo. El concepto de paramita, otra orilla, implica esta transición. Por otra parte el logro (prápti, alcanzar; labdhi, conseguir) implica ser consciente del apego a una comprensión que resulta de razonamientos relativos. Nichiren Daishonin escribe: "La fe es una espada afilada que corta la oscuridad fundamental de la vida". (Gosho Zenshu, p. 725). La fe abre; la duda cierra. Cuando nos abrimos a la Ley Mística, la Ley Mística se abre para nosotros. Esto quiso decir Nichikan Shonin cuando expresó: "La fe poderosa en el Sutra del Loto es, en sí misma, la Budeidad".

Capítulo "Duración de la vida de El Que Así Llega"

Capítulo "Duración de la vida de El Que Así Llega"

(Juryo)

Capítulo decimosexto, y parte central de la enseñanza esencial. En él, Shakyamuni revela que logró la iluminación por primera vez, no en esta vida, sino en el pasado remoto, y que desde entonces siempre ha estado en este mundo predicando la Ley. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Capítulo "Medios hábiles"

Capítulo "Medios hábiles"

(Hoben)

Segundo capítulo del Sutra del Loto y parte clave de la enseñanza teórica. En él, Shakyamuni declara que los budas aparecen en el mundo únicamente con el propósito de conducir a todas las personas a la iluminación. Y muestra que todos tienen el potencial de la Budeidad, es decir, que ésta no existe en forma separada de los nueve estados, sino que es inherente a la vida de las personas comunes. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR) 

Capítulo “Parábolas y Semejanzas”

Capítulo “Parábolas y Semejanzas”

 "El capítulo ‘Parábolas y semejanzas’ comienza cuando Shariputra expresa su profunda alegría: la dicha que siente por haber escuchado y comprendido la enseñanza del reemplazo de los tres vehículos por el vehículo único, que Shakyamuni había expuesto en el capítulo anterior, ‘Medios hábiles’ (Hoben). La alegría de Shariputra es tan inmensa, que vibra todo su ser. El sutra señala: ‘El corazón de Shariputra danzaba de dicha. En ese momento, se pudo de pié de inmediato y unió las palmas de sus manos’. En otras palabras, salta de algarabía y junta las palmas de las manos en señal de veneración al Buda. Nichiren Daishonin dice que en este fragmento se describe ‘la danza de felicidad que surge de la vida de uno al comprender que los fenómenos del cuerpo y de la mente son la Ley Mística’". (Takanori Endo en La sabiduría del Sutra del Loto: Diálogo sobre la religión en el siglo XXI, Sección 9, fascículo 5, p. 23) 

Catorce acciones contra la Ley

Catorce acciones contra la Ley

Catorce tipos de calumnias enumeradas en el Hokke Mongu Ki, sobre la base del capítulo “Hiyu” (tercero) del Sutra del Loto. Son catorce actitudes que los creyentes deberían evitar en su práctica de la Ley verdadera: 1) arrogancia, 2) negligencia, 3) juicio arbitrario y egoísta, 4) comprensión superficial y autocomplaciente, 5) apego a los deseos mundanos, 6) falta de espíritu de búsqueda, 7) incredulidad, 8) aversión manifiesta, 9) duda infundada, 10) calumnia, 11) desprecio, 12) odio, 13) envidia y 14) rencor. (Argentina Seikyo Nº 941 - 20/09/2000) // Catorce acciones contra la Ley: Catorce clases de actos contra el Budismo, expuestos en el capítulo "Hiyu" del Sutra del Loto: 1) arrogancia hacia el Budismo; 2) negligencia en la práctica budista; 3) juicio arbitrario y egoísta sobre las enseñanzas budistas; 4) conocimiento superficial y "autocomplaciente"; 5) apego a los deseos mundanos; 6) falta de espíritu de búsqueda; 7) falta de fe; 8) censura; 9) duda infundada; 10) calumnia; 11) desprecio por los creyentes budistas; 12) odio hacia los creyentes; 13) envidia a los creyentes y 14) rencor hacia los creyentes. Las diez primeras son acciones contra la Ley, y las cuatro últimas, contra aquellos que la abrazan. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Ceremonia de consagración

Ceremonia de consagración

(sansc. abhisheka)

Ceremonia en la que se vierte agua sobre la cabeza de quien será investido de alguna posición. En la antigua India, cuando un gobernante subía al trono, se le echaba agua en la cabeza. En el Budismo Mahayana se decía que cuando un bodhisattva avanzaba del noveno al décimo estado en su desarrollo, los budas le ungían la cabeza con el agua de la sabiduría. También, en el Budismo esotérico se llevan a cabo ceremonias llamadas «de consagración», aunque, en este caso, no siempre se usa el agua. De modo general, hay tres clases de ceremonias esotéricas de consagración: una, para establecer la relación entre el individuo y el Buda (jap. kechienkanjo), otra, para conferir el estado de practicante de la enseñanza esotérica (gakuho kanjo), y una tercera, para otorgar a una persona el rango de ajar¡, que la califica para enseñar la doctrina esotérica (dembo kanjo). (Argentina Seikyo Nº 780 - 1/04/1996) 

Ceremonia en el Aire

Ceremonia en el Aire

Segunda de las tres asambleas descriptas en el Sutra del Loto, en la que la congregación entera flota en el espacio sobre el mundo saha. Abarca desde la última mitad del capítulo undécimo, «Noto», hasta el vigésimo segundo, «Zokurui». En el capítulo «Noto», la Torre de los Tesoros del buda Taho emerge de la tierra y queda suspendida en el aire. Luego de reunir a los budas que son sus emanaciones en todo el universo, Shakyamuni abre la Torre de los Tesoros y se sienta al lado del buda Taho. Allí, usando sus poderes místicos, eleva la totalidad de la asamblea en el aire. Esto da comienzo a la Ceremonia en el Aire. El resto del capítulo «Hoto», hasta el decimocuarto, «Anrakugyo», trata de la necesidad y la extrema dificultad de propagar el sutra en la época malvada, después de la muerte del Buda. En el capítulo decimoquinto, « Yujutsu», aparecen los Bodhisattvas de la Tierra; la enseñanza esencial comienza en ese momento. En el decimosexto, «Juryo», Shakyamuni revela su iluminación original en el remoto pasado de gohyakujintengo. En el capítulo vigésimo primero, «Jinriki», transfiere la esencia del sutra, específicamente, a los Bodhisattvas de la Tierra, guiados por el bodhisattva Jogyo, y les confía la propagación en el Ultimo Día de la Ley. En el capítulo «Zokurui», transfiere el sutra a todos los bodhisattvas en general. Luego, las emanaciones de Shakyamuni regresan a sus respectivas tierras, y la Torre de los Tesoros, a su estado original. De esa manera, finaliza la Ceremonia en el Aire. El corazón de esta ceremonia es la revelación de la iluminación original del Buda y la transferencia del Sutra a los Bodhisattvas de la Tierra.Nichiren Daishonin afirma que el Gohonzon de las Tres Grandes Leyes Secretas es la corporificación perfecta de su propia iluminación, y que lo que se describe en el Gohonzon y en la Ceremonia en el Aire es, en esencia, idéntico. (Argentina Seikyo Nº 780 - 1/04/1996) // Ceremonia en el Aire: Una de las tres asambleas descritas en el Sutra del Loto. La descripción se extiende desde el capítulo "Hoto" hasta el capítulo "Zokurui". En el capítulo "Yujutsu", hacen su aparición los Bodhisattvas de la Tierra; allí comienza la enseñanza esencial (hommon). En el capítulo "Juryo", Shakyamuni esclarece su iluminación original en el remoto pasado de gohyaku jintengo. En el capítulo "JinrikU, transfiere el sutra a los Bodhisattvas de la Tierra, liderados por Jogyo, y les confía la misión de propagarlo en el último Día de la Ley. Desde el punto de vista del Budismo de Nichiren Daishonin, la Ceremonia en el Aire significa el aspecto real del Gohonzon de las Tres Grandes Leyes Secretas. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Ch'eng kuan

Ch'eng kuan

(738 839) Cuarto patriarca de la escuela Hua yen (en jap., Kegon) de la China. Sirvió a las cortes de siete emperadores, escribió numerosos tratados y obtuvo muchos títulos y honores. Fue distinguido con el título de "maestro nacional Ch'ing liang".(“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Chandaka

Chandaka

Sirviente que tuvo Shakyamuni antes de renunciar a su vida secular. La noche en que Shakyamuni dejó Kapilavastu para entregarse a la vida religiosa, Chandaka lo acompañó, conduciendo de la brida a su caballo Kanthaka. Se dice que, cuando Shakyamuni se dirigió más hacia el sur, se cortó el cabello, entregó a Chandaka sus ropas y ornamentos de príncipe y lo envió de regreso a Kapilavastu con el mensaje de que no regresaría hasta haber logrado su objetivo. Después de que Shakyamuni logró la iluminación, Chandaka se convirtió en su discípulo. Debido a su arrogancia, no pudo permanecer con los demás monjes. Sin embargo, se afirma que luego de la muerte del Buda, siguió a Ananda y pudo lograr el estado de arhat. (Argentina Seikyo Nº 780 - 1/04/1996)

Chandala

Chandala

Una clase de intocables, por debajo de las cuatro castas más bajas dentro del sistema social de la India antigua. A la gente de esta clase le tocaban tareas relacionadas con la manipulación de cadáveres, la matanza de animales y cualquier otra que implicara dar muerte a seres vivos. Puesto que Nichiren Daishonin nació en una familia de pescadores, él mismo se definió como un miembro de la clase chandala. (Argentina Seikyo Nº 780 - 1/04/1996)

Chang an

Chang an

(En jap.: Shoan.)

(561 632) Discípulo y sucesor de T'ien t'ai. Registró las disertaciones de su maestro y luego las compiló en tres obras llamadas Hokke gengi, Hokke mongu y Maka shikan. Sus propias obras incluyen el Nehangyo sho (Comentario sobre el Sutra del Nirvana) y el Nehan gengi (Significado profundo del Sutra del Nirvana). (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR) 

Chi tsang

Chi tsang

(549 623)

También llamado Chia hsiang, por el nombre del templo en el que vivía. Sacerdote de la escuela San lun (en Jap., Sanron) en la China, considerado algunas veces como primer patriarca de dicha escuela. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Chia hsiang

Chia hsiang

Véase "Chi tsang". (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Chien chen

Chien chen

Véase "Ganjin".(“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Chih che

Chih che

'Hombre sabio

 Nombre honorífico que se le dio al gran maestro T'ien t'ai. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR) 

Chin kang chi

Chin kang chi

(En sánsc.: Vajrabochi.)

(671 741) Erudito budista indio y quinto patriarca de la escuela esotérica. Estudió las enseñanzas esotéricas durante siete años como discípulo de Nagabodhi, antes de viajar a la China en 720, donde obtuvo el apoyo del emperador Hsüan tsung. Tradujo algunos textos al Chino y fue maestro de Puk'ung. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR) 

Chisho

Chisho

(814 891)

Quinto sucesor del templo Enryaku ji, sede principal de la escuela Tendai. Su nombre verdadero fue Enchin, y Chisho Daishi, su título y nombre póstumos. En 853, fue a la China y aprendió las doctrinas de la escuela T'ien t'ai y de la corriente esotérica. Después de regresar al Japón, predicó con frecuencia el Budismo esotérico y proclamó la supremacía de éste sobre la doctrina de T'ien t'aL En el 868 asumió como prior del templo Enryaku ji. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR) 

Chu Tao sheng

Chu Tao sheng

(434)

Monje chino que sostuvo que incluso un icchantika poseía la naturaleza de Buda. Fue desterrado por su afirmación. Cuando la traducción al chino del Sutra del Nirvana verificó su aseveración, se lo reivindicó. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR) 

Chunda

Chunda

Herrero de la aldea de Pava. Hondamente conmovido por la prédica de Shakyamuni, le preparó con sumo respeto la comida; la noche anterior a su nirvana. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Cielo

Cielo

Plano o ámbito donde habitan las deidades. También se refiere al estado de Éxtasis o satisfacción. Sexto de los Diez Estados. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Cielo de Brahma

Cielo de Brahma

 Otra forma de llamar al primero de los cuatro cielos de la meditación, en el reino de la materia. Véase "Mundo triple".(“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Cielo de Tushita

Cielo de Tushita

 'Cielo de la satisfacción'. Cuarto de los seis cielos del mundo del deseo. Se dice que los bodhisattvas renacen en ese lugar antes de su último renacimiento en el mundo saha, cuando están por lograr la Budeidad. También se dice que el bodhisattva Miroku reside en la corte interior de este cielo. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Ciencia – Religión

Ciencia – Religión

 "La principal fuente de conflicto entre la ciencia y la religión, según Einstein, se hallaba en el ‘concepto de un Dios personal’. El ‘lastre del antropomorfismo’, como dice Einstein (...) alude precisamente a esta concepción de Dios. La humilde búsqueda de la Ley de la vida que es el camino del Budismo, compartía para Einstein una índole simultáneamente científica y religiosa. Desde la perspectiva del Budismo, podríamos decir que esta filosofía es un conjunto abarcador de sabiduría centrada en la totalidad de la vida. En tal sentido, la ciencia es parte del Budismo. Por eso, no puede haber conflicto entre ambas. Todas las verdades del mundo son, sin excepción, la Ley budista. (...) No digo que las enseñanzas budistas sean correctas porque la ciencia las convalide. El conocimiento científico cambia y evoluciona día tras día, pero las verdades absolutas del Budismo no se ven afectadas, de ninguna manera, por las verdades relativas de la ciencia. No obstante, vemos que cuanto más avanza la ciencia, más llega a una postura armónica con la visión budista de la vida. Hoy, este acuerdo sirve como enérgica recomendación de la superioridad que tiene el Budismo como filosofía". (Daisaku Ikeda en La sabiduría del Sutra del Loto: Diálogo sobre la religión en el siglo XXI, Sección 9, fascículo 5, pp. 11-12).Un análisis sobre el concepto atomista: PARTICULAS: Unidades incoordinadas que actúan de forma caótica en el equilibrio termodinámico. "La ciencia moderna se ha topado con una paradoja: las partículas subatómicas más elementales poseen una naturaleza dual. No sólo son partículas, sino que además son ondas. Este descubrimiento obligó a los científicos (...) a adoptar una visión fenoménica integrada. A raíz de dicho descubrimiento, los científicos también se vieron obligados a tener en cuenta la relación entre observador y objeto. La imagen del mundo que hoy nos muestra la física moderna ha sufrido cambios drásticos: pasó de ser un conglomerado de materia infinita a ser un tapiz de relaciones infinitas. Y esta última visión del mundo tiene mucho en común con las perspectivas y enfoques del Budismo Mahayana". Para la escuela Vaisheshika, la cual desarrolló en la India la doctrina atomista, el átomo era una partícula infinitamente pequeña de materia, indivisible, de forma esférica, eterna, cuya reunión daba origen a las cosas y seres de la realidad empírica. En el Canon Pali no se menciona la teoría atomista como doctrina propia del Budismo, pero ya el Abhidharmakosha de Vasubandhu trata ampliamente de los átomos. Este define al átomo como el más pequeño o sutil agregado de rupa". En mecánica cuántica existe el concepto de la dualidad onda-partícula, es decir de que no hay distinción entre ondas y partículas; las partículas pueden a veces comportarse como ondas, y las ondas como partículas y cuanto mayor es la energía de una partícula, tanto menor es la longitud de onda de su onda correspondiente. Todo en el universo, incluyendo la luz y la gravedad, pude ser descrito en términos de partículas. Yashomitra aclara sobre Vasubandhu que él se refiere al átomo-agregado y no al átomo-materia o átomo-cosa, el cual no posee ni parte anterior ni parte posterior, es decir, es indivisible. Entre estos dos tipos de átomos, el átomo-agregado referido por Vasubandhu y el átomo-materia referido por Yashomitra, es este último el que corresponde al átomo partícula de materia de los Vaisheshikas, con el cual tiene en común el tamaño infinitamente pequeño y la indivisibilidad, diferenciándose del átomo de los Vaisheshikas en el hecho de que no es eterno, sino transitorio, impermanente, ni partícula de materia sino atributo o cualidad. Las partículas tienen una propiedad llamada espín. Lo que nos dice el espín de una partícula es cómo se muestra la partícula desde distintas direcciones. Una partícula de espín 0 es como un punto, parece la misma desde todas las direcciones; una partícula de espín 1 es como una flecha. Todas las partículas conocidas en el universo se pueden dividir en dos grupos: partículas de espín 1/2, las cuales forman la materia del universo, y partículas de espín 0, 1 y 2, las cuales dan lugar a las fuerzas entre las partículas materiales. El principio de exclusión de Pauli dice que dos partículas no pueden existir en el mismo estado, es decir, que no pueden tener ambas la misma posición y la misma velocidad, dentro de los límites fijados por el principio de incertidumbre. Esto explica por qué las partículas materiales no colapsan a un estado de muy alta densidad, bajo la influencia de las fuerzas producidas por las partículas de espín 0, 1 y 2. Hoy en día sabemos que cada partícula tiene su antipartícula, con la que puede aniquilarse. Una partícula material, como un electrón o un quark, emite una partícula portadora de fuerza. El retroceso producido por esta emisión cambia la velocidad de la partícula material. La partícula portadora de fuerza colisiona después con otra partícula material y es absorbida. Esta colisión cambia la velocidad de la segunda partícula, justo igual a como si hubiera habido una fuerza entre las dos partículas materiales. Las partículas portadoras de fuerza no obedecen al principio de exclusión, es decir que no existe un límite al número de partículas que se pueden intercambiar, por lo que pueden dar lugar a fuerzas muy intensas. La infinita variedad del universo, según los científicos, se engendró de un "huevo cósmico" tan increíblemente pequeño como, quizás, una partícula subatómica. La fusión de núcleos infinitesimales puede producir la increíble carga de energía de una bomba de hidrógeno. Miles de millones de "bits" de información se almacenan en un gen tan pequeño, que casi no se puede ver a través de un microscopio. Se calcula que el cerebro humano contiene catorce mil millones de neuronas, cada una de las cuales extiende sus dendritas para conformar una red con otras mil neuronas, aproximadamente. La cantidad de conexiones (sinapsis) que efectúa el cerebro tiene una vastedad fuera de toda imaginación: alrededor de diez elevado a la potencia de tres billones. Para tener una idea apenas somera de una cifra tan incalculable, consideremos que la totalidad de partículas subatómicas del universo es de sólo diez elevado a la potencia de mil. La capacidad del cerebro humano es, por tanto, virtualmente infinita. El efecto del estado de no equilibrio es crear correlaciones entre estas unidades, crear orden a partir de los movimientos caóticos que se originan en el estado de equilibrio. Esta descripción de la naturaleza, en la que el orden se origina a partir del caos a través de condiciones de no equilibrio aportadas por el medio cosmológico, nos lleva a concebir la materia como algo activo, un estado de continuo devenir. En nuestra observación del mundo físico, podemos comprobar fácilmente que aun las cosas más ínfimas poseen un potencial enorme. Las partículas portadoras de fuerza se agrupan en cuatro categorías: 1. La fuerza gravitatoria, que es la más débil de las cuatro. Puede actuar a grandes distancias y es siempre atractiva. La partícula llamada gravitón, de espín 2, no posee masa propia, por lo que la fuerza que transmite es de largo alcance. 2. La fuerza electromagnética, que interactúa con las partículas cargadas eléctricamente. Hay dos tipos de carga eléctrica, positiva y negativa. La fuerza entre dos cargas positivas es repulsiva, al igual que la fuerza entre dos cargas negativas, pero la fuerza es atractiva entre una carga positiva y una negativa. 3. La fuerza nuclear débil, responsable de la radioactividad. Actúa sobre todas las partículas materiales de espín 1/2, pero no sobre las partículas de espín 0, 1 o 2, tales como fotones y gravitones. 4. La interacción nuclear fuerte, que mantiene los quarks unidos en el protón y el neutrón, y a los protones y neutrones juntos en los núcleos de los átomos. Se cree que la vida media del protón debe ser mayor de diez millones de billones de billones de años. El universo posee una estructura doble; está formado por dos tipos de constituyentes: los fotones y las otras partículas, los bariones. Existen 109 fotones por un barión. Por lo tanto, el universo es antes que nada un universo de fotones en el cual navegan los bariones. Los bariones son objetos de no-equilibrio, son los supervivientes de los primeros momentos del universo; eran ellos los que contenían potencialmente las galaxias, los planetas, la vida. Las leyes de la física no son exactamente las mismas para partículas que para antipartículas. Hasta 1956 se creía que las leyes de la física poseían tres simetrías independientes llamadas C, P y T. La simetría C significa que las leyes son las mismas para partículas y para antipartículas. La simetría P implica que las leyes son las mismas para una situación cualquiera y para su imagen especular. La simetría T significa que si se invirtiera la dirección del movimiento de todas las partículas y antipartículas, el sistema volvería a ser igual a como fue antes: en otras palabras, las leyes son las mismas en las direcciones hacia adelante y hacia atrás del tiempo. Sin embargo, un universo formado por antipartículas se comportaría de manera diferente del nuestro. Incluso en el caso de la simetría T, las leyes de la física tienen que cambiar si se invierte la dirección del tiempo. Ciertamente, el universo primitivo no posee la simetría T: cuando el tiempo avanza, el universo se expande; si el tiempo retrocediera, el universo se contraería. También podría ocurrir que la expansión continuara, pero el universo se enfriara quedando sólo un pequeño exceso de quarks, que son los que constituyen la materia que vemos hoy en día y de la que estamos hechos. (Daisaku Ikeda en La sabiduría del Sutra del Loto: Diálogo sobre la religión en el siglo XXI, Sección 9, fascículo 5, p. 12). Una interpretación sobre PRINCIPIO DE INCERTIDUMBRE Nunca se puede estar totalmente seguro acerca de la posición y la velocidad de una partícula; cuanto con más exactitud se conozca una de ellas, con menos precisión puede conocerse la otra. "La Física moderna (...) ha descubierto que es imposible medir apropiadamente la posición y la velocidad de un objeto al mismo tiempo, especialmente en el plano de las partículas subatómicas. El proceso de la medición ejerce, de por sí, influencia sobre la actividad de dichas partículas. Lo que interviene aquí es el principio de la incertidumbre, de Heisenberg, que destruyó virtualmente la distinción entre objeto y sujeto, sobre la cual se apoyaba la ciencia analítica moderna. En otras palabras, el objeto y el sujeto son inseparables. Los resultados de la observación científica se determinan mediante la relación entre el observador y el objeto observado". (Haruo Suda en La sabiduría del Sutra del Loto: Diálogo sobre la religión en el siglo XXI, Sección 9, fascículo 5, p. 12) "Ver la materia no como algo estático o fijo (material) sino como algo dinámico (fenoménico) que existe en la naturaleza sería la verdad de la no sustancialidad. Sin embargo, es posible ver temporalmente la materia como algo estático, de modo que esto sería la verdad de la existencia temporaria. Pero abstenerse de un enfoque y de otro sería la verdad del Camino Medio. T’ien-t’ai describió una comprensión perfecta y plenamente integrada de la verdadera entidad de todos los fenómenos, a partir de estos tres abordajes, y la llamó ‘la unificación de las tres verdades’. Y esta es la verdadera entidad de todos los fenómenos de la cual habló". (Takanori Endo en La sabiduría del Sutra del Loto: Diálogo sobre la religión en el siglo XXI, Sección 9, fascículo 5, p. 9) "La ciencia moderna cada vez armoniza más con las enseñanzas del Sutra del Loto sobre la verdadera entidad de todos los fenómenos. Lo que resulta crucial es enfocar esta tendencia para que la ciencia reconozca el infinito valor y la nobleza de cada vida individual". (Daisaku Ikeda en La sabiduría del Sutra del Loto: Diálogo sobre la religión en el siglo XXI, Sección 9, fascículo 5, p. 15) "Como indica la expresión ‘todos los fenómenos’, el Budismo no ve la materia como un objeto fijo e invariable, sino como un fenómeno dinámico, que pasa por un ciclo de desintegración y de generación. (...) hay ocasiones en que es correcto describir un fenómeno como algo que existe, y hay veces en que lo correcto es describir el fenómeno como algo que no existe. Esta forma de examinar las cosas se llama Camino Esencial o Camino Medio, ya que adopta un enfoque totalizador, sin adherir a la existencia ni a la no existencia. Es lo mismo que la ‘verdadera entidad’ cuando se la comprende correctamente, tal como es". (Daisaku Ikeda en La sabiduría del Sutra del Loto: Diálogo sobre la religión en el siglo XXI, Sección 9, fascículo 5, p. 9) 

Cinco agamas

Cinco agamas

Las cinco divisiones del pali Agama, o sección del sutra del canon de la escuela meridional del Budismo Theravada. Se cree que han sido recopiladas en forma escrita alrededor del primer siglo a.C. Las cin-co divisiones son: “sutras largos” (en pali, Digha-nikaya), “sutras de mediana longitud” (Majjhima-nikaya), “sutras sobre tópicos afines” (Samyutta-nikaya), “sutras de las doctrinas numéricas” (Anguttara-nikaya) y “sutras menores”’ (Khuddaka-nikaya). Ver también Cuatro sutras Agon. (Argentina Seikyo Nº 908 - 20/10/1999)

Cinco Ascetas

Cinco Ascetas

Primeros conversos del buda Shakyamuni. Aunque existen di-ferentes versiones, generalmente se mencionan los nombres de Ajnata Kaun-dinya, Asvajit, Bhadrika, Dashabala Kashyapa y Mahanama. Cuando Shakyamuni renunció a la vida secular, su padre Shuddhodana, preocupado por la segu-ridad de su hijo, envió a estos cinco hombres para que lo acompañaran y, junto con Shakyamuni, comenzaron la práctica ascética. Sin embargo, cuando Shakyamuni abandonó el ascetismo, sus compañeros pensaron que también había abandonado la búsqueda de la verdad y lo dejaron para continuar con sus austeridades en el Parque de los ciervos en Varanasi. No bien logró la iluminación, Shakya-muni los buscó, para que fueran los primeros en escuchar su prédica. Según cuentan las escrituras, los cinco, considerándolo un descarriado, estaban resueltos a saludarlo con cierta frialdad. No obstante, impresionados, a pesar de sí mismos, escucharon las enseñanzas

Cinco Budas

Cinco Budas

1) Budas mencionados en los mandalas del Mundo de Diamante y de la Matriz del Mundo, los dos objetos de veneración del Shingon esotérico. Los cinco budas en el mandala del Mundo de Diamante son: Dainichi, en el centro; Ashuku, en el este; Hosho, en el sur; Amida, en el oeste, y Fukujoju, en el norte. Los cinco budas en el mandala de la Matriz del Mundo son: Daini-chi, en el centro; Hodo, en el este; Kaifukeo, en el sur; Muryoju (otro nom-bre para Amida,) en el oeste, y Tenkuration en el norte. En cada caso, los cuatro budas de las cuatro direcciones representan los atributos de Daini-chi, considerado en el Shingon esotérico como el que todo lo abarca. 2) Cinco categorías de budas indicadas en el capítulo Hoben (segundo) del Sutra del Loto: todos los budas, budas del pasado, budas del presente, budas del futuro y el buda Shakyamuni. Según este capítulo, todos estos budas expusieron enseñanzas varias, para conducir a la gente hacia el vehículo único del Buda. (Ver también “Cinco budas sabios”.). (Argentina Seikyo Nº 911 - 20/11/1999)

Cinco Cánones

Cinco Cánones

Escritos de los cinco emperadores chinos Shao Hao, Chuan Hsü, Ti Kao, T'ang Yao y Yü Shun que reinaron después de los tres gobernantes legendarios. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Cinco caracteres de Myoho renge kyo

Cinco caracteres de Myoho renge kyo

 Los cinco caracteres son: myo, ho, ren, ge y kyo. En los escritos del Daishonin, Myoho renge kyo se utiliza con frecuencia como sinónimo de Nam myoho renge kyo, que consta de siete caracteres chinos. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR) // "El vigésimo sexto sumo prelado, Nichikan Shonin (...) escribe: ‘A la firme fe en el Sutra del Loto se le llama estado de Budeidad’. Esto quiere decir que la verdadera entidad de todos los fenómenos puede concretarse a través de la fe. Esta es una gran diferencia con respecto a la enseñanza de T’ien-t’ai. (...) El método por el cual T’ien-t’ai enseñaba a comprender la verdadera entidad de todos los fenómenos se llama ‘la triple contemplación en un solo pensamiento’. Esta práctica consiste en contemplar el profundo principio de la verdadera entidad de todos los fenómenos y en esforzarse por lograr una clara experiencia de él. Básicamente, se trata de una meditación. Pero, como método, es difícil, y no todos pueden llevarlo a cabo eficazmente. (...) ¿Cuál es la práctica del Budismo de Nichiren Daishonin, en cambio? En el Gosho, éste expone: ‘Tanto el principio de que cada instante de la vida contiene tres mil estados como la práctica de la triple contemplación en un solo pensamiento están incluidas en los cinco caracteres de Myoho-rengue-kyo. Del mismo modo, los cinco caracteres de Myoho-rengue-kyo se hallan contenidos dentro de nuestra vida’.En otro escrito, también agrega: ‘Este gran mandala es la esencia de la doctrina de los tres mil estados contenidos en cada momento de la existencia’.‘Cada momento de la existencia’ se refiere a la verdadera entidad, y los ‘tres mil estados’ equivalen a todos los fenómenos". (Haruo Suda y Daisaku Ikeda en La sabiduría del Sutra del Loto: Diálogo sobre la religión en el siglo XXI, Sección 8, fascículo 4, pp. 41-42)

Cinco clases de sabiduría

Cinco clases de sabiduría

(en sánscrito, pancha-jnanani)

Cinco aspectos de la sabiduría del buda Dainichi: 1) “la sabiduría de la esencia del dharma”, que percibe el mundo fenoménico como compuesto por los cinco elemen-tos de tierra, agua, fuego, viento y vacío (este último, en japonés, ku) y, además, la conciencia; 2) “la sabiduría del gran espejo redondo”, que percibe el mundo sin dis-torsión, tal como un espejo claro refleja con exactitud todas las imágenes; 3) “la sabiduría que no discrimina”, capaz de observar la igualdad esencial de todas las cosas, sin hacer discriminación alguna; 4) “la sabiduría de la perspicacia en lo particular”, que distingue la particularidad de todo fenómeno y observa las facultades de los seres vivientes para poder pre-dicarles y resolver las diversas dudas que tengan; y 5) “la sabiduría de la práctica perfecta”, que permite desarrollar el poder de beneficiar a otros y a sí mismo. Las últimas cuatro se consideran aspectos de la primera. El Budismo esotérico afirma que la sabiduría de Tathagata Mahavairochana (buda Dainichi) es perfecta y abarca los cinco aspectos. Las cinco clases de sa-biduría están representadas por los cinco budas sabios del mandala del Mundo de Diamante. (Argentina Seikyo Nº 917 - 20/01/2000) 

Cinco clases de visión

Cinco clases de visión

(En sánsc.: pañca caksumsi, en jap.: gogen.)

1) El ojo de los hombres comunes, que distingue la forma y el color; 2) el ojo divino, que ve las cosas aun en la oscuridad y en la distancia; 3) el ojo de la sabiduría, o la capacidad que poseen las personas de los dos vehículos para juzgar lo correcto y lo incorrecto, y reconocer lo que debe hacerse; 4) el ojo de la Ley, mediante el cual los bodhisattvas ven todos los fenómenos desde el punto de vista de la vida; 5) el ojo del Buda, que ve la verdadera naturaleza de la vida, a través del pasado, presente y futuro. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Cinco Componentes De La Vida

Cinco Componentes De La Vida

También cinco skandhase. Forma, percepción, concepción, volición y conciencia. Cinco componentes que, temporariamente, se unen para formar un ser individual viviente. “Forma” (en japonés, shiki) significa el aspecto físico de la vida, que incluye los cinco órganos de los sentidos: ojos, oídos, nariz, lengua y cuerpo, mediante los que se per-cibe el mundo exterior. “Percepción” (ju) es la función de recibir informa-ción externa por medio de los seis órganos de los sentidos (los cinco men-cionados más la “mente”, que integra las impresiones de los cinco sentidos). “Concepción” (so) es la función de crear ideas mentales o concepciones acer-ca de lo que se percibe. “Volición” (gyo) es el deseo de actuar según la con-cepción y motiva una acción con respecto a lo que se percibe. “Conciencia” (shiki) es la función del discernimiento, y genera los componentes de la percepción, la concepción y la volición. La forma representa el aspecto físico de la vida, y la percepción, la concepción, la volición y la conciencia representan el aspecto espiritual. -Debido a que las propiedades física y espiritual de la vida son insepara-bles, no puede haber forma sin percepción, concepción, volición y concien-cia; ni conciencia sin forma, percepción concepción y volición. A través de la interacción de estos cinco componentes la vida lleva a cabo su accionar. Cada uno, en sucesivas existencias, forma un karma que tiñe esas funciones y, de este modo, acciona creando el karma futuro. La “Conciencia”, desde el punto de vista de los cinco componentes, en rea-lidad, tiene distintos niveles. En primer lugar, está el plano compues-to por los seis sentidos, conectados a los correspondientes seis órganos de los sentidos. Y en un nivel más profundo, están la séptima, la octava y la novena conciencias. Se dice que todas las acciones y experiencias se acumulan como karma en la octava, o conciencia alaya; y existe la novena o conciencia amala, que se considera la conciencia pura, fundamental, completa-mente libre de los lazos kármicos. (Ver también “Novena conciencia”.) (Argentina Seikyo Nº 911 - 20/11/1999) // Cinco componentes: Primero de los tres principios de individualización o elementos constitutivos del ser individual: forma, percepción, conceptualización, volición y conciencia, que se unen temporalmente para formar un ser humano. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Cinco Deseos

Cinco Deseos

1) Deseos que surgen del contacto de los cinco órganos de los sentidos (ojos, oídos, nariz, lengua y cuerpo) con sus respectivos ob-jetos (colores y formas, sonidos, olores, gustos y texturas). 2) Deseos de riquezas, amor sexual, comida y bebida, fama y sueño. (Argentina Seikyo Nº 911 - 20/11/1999)

Cinco Elementos

Cinco Elementos

Cinco constituyentes de todo lo que existe en el universo, según una creencia de la antigua India. Ellos son: tierra, agua, fuego, viento y vacío (en japonés, ku). Los primeros cuatro corresponden respectivamente a estados físicos: sólido, líquido, calórico y gaseoso. Vacío, aquí, se interpre-ta como elemento integrador de los otros cuatro. (Argentina Seikyo Nº 911 - 20/11/1999)

Cinco Escritos Principales

Cinco Escritos Principales

De todos los escritos de Nichiren Daishonin, los cinco más importantes fueron seleccionados por Nikko Shonin. Ellos son: 1) “Kanjin no honzon sho” (El verdadero objeto de veneración); 2) “Kaimoku sho” (La apertura de los ojos); 3) “Rissho ankoku ron” (Sobre la pacifica-ción de la tierra a través de la propagación del Budismo verdadero); 4) “Senji sho” (La selección del tiempo) y 5) “Hoon sho” (Retribución de las deudas de gratitud). Ver también “Diez escritos principales”. (Argentina Seikyo Nº 917 - 20/01/2000)

Cinco Faltas Cardinales

Cinco Faltas Cardinales

Las cinco ofensas más graves del Budismo. Las expli-caciones difieren, según distintos sutras y tratados. La versión más conoci-da es: 1) matar al propio padre; 2) matar a la propia madre; 3) matar a un arhat; 4) calumniar a un buda y 5) crear desunión entre los creyentes. Se dice que aquellos que cometen cualquiera de las cinco faltas cardinales caen, indefectiblemente, en el infierno de sufrimiento incesante. (Argentina Seikyo Nº 911 - 20/11/1999)

Cinco Guías Para La Propagación

Cinco Guías Para La Propagación

Cinco criterios cuya correcta comprensión es fundamental para propagar el Budismo. 1) Enseñanza (en japonés, kyo); 2) Capacidad de la gente (ki); 3) Tiempo (ji); 4) País (koku) y 5) Secuencia de propagación (kyoho rufu no sengo). Nichiren Daishonin estableció las cinco guías como base para una evaluación comparativa de las distintas enseñanzas budistas y las mencionan en el «Kyo Ki Ji Koku Sho» (Enseñanza, Capacidad, Tiempo y País) y en el «Ken Hobo Sho» (Un esclarecimien-to de la calumnia) para mostrar la supremacía de Nam-myoho-renge-kyo de las Tres Grandes Leyes Secretas. Las cinco pueden explicarse brevemente así: 1) Correcta comprensión de la enseñanza. Significa conocer las diferencias entre las muchas enseñanzas budistas y discernir cuáles son profundas y cuáles, superficiales. La quíntuple comparación se establece con ese propósito. En definitiva, comprender correctamente la enseñanza es reconocer, entre todos los sutras, la supremacía del Sutra del Loto, y que Nam-myoho-renge-kyo de las Tres Grandes Leyes Secretas, implícito en las profundidades del capítulo “Juryo” (decimosexto) del Sutra del Loto, es la enseñanza más profunda que permite a toda la gente del Último Día de Ley lograr la Budeidad. 2) Correcta comprensión de la capacidad de la gente. La capacidad significa la tendencia de vida de las personas, la naturaleza de su conexión con el Budismo y su facultad de comprender y creer en las enseñanzas budistas. Comprender la capacidad de la gente sig-nifica conocer por medio de qué enseñanza podrá lograr la Budeidad. La gente de la época de Shakyamuni y del Primer Día y del Día Medio de la Ley ya había recibido de él la semilla de la Budeidad, en el remoto pasado, y la fue nutriendo mediante la práctica budista a través de muchas existencias anteriores. Por lo tanto, el Sutra del Loto de Shakyamuni fue la enseñanza más apropiada para beneficiar a esas personas, que recogieron la cosecha de la iluminación. Por el contrario, la gente del Último Día no recibió la semilla de la Budeidad, y debe, entonces, recibirla directamente mediante la práctica del Budismo de la siembra. Reconocer estas instancias es tener una comprensión cabal de la capacidad de la gente. 3) Correcta comprensión del tiempo. El desarrollo del Budismo después de la muerte de Shakyamuni se divide en tres períodos conocidos como el Primero, Medio y Último Día de la Ley. El Primer Día es la época en que el espíritu del Budismo de Shakyamuni puede transmitirse de modo correcto entre la gente, y su enseñanza conduce a muchos a la iluminación. El Día Medio es el período durante el cual la enseñanza de Shakyamuni se va opacando gradualmente, queda reducida a la formalidad y beneficia cada a vez a menos gente. En el Último Día, la enseñanza pierde por completo el poder de conducir a la gente a la iluminación. El Sutra del Loto revela la enseñanza que se propagará en el Último Día de la Ley y, además, que el bodhisattva Jogyo será quien tendrá a su cargo la propagación. La Ley que se propagará en ese período es Nan-myojo-renge-kyo de las Tres Grandes Leyes Secretas, la esencia del Sutra del Loto. Este cono-cimiento permite una correcta comprensión del tiempo. 4) Correcta comprensión del país. Significa discernir la naturaleza de la conexión con el Budismo que tiene una nación o una sociedad en parti-cular. El Daishonin afirma que ciertos países calumnian, activamente, la Ley verdadera; otros la ignoran por completo; algunos creen exclusivamente en las enseñanzas del Hinayana; algunos, en las del Mahayana, y otros, en ambas. El Japón es un país que adhiere exclusivamente al Mahayana, repleto de gente que calumnia la Ley verdadera. Por eso, el Daishonin sostiene que la Ley Mística debe propagarse en el Japón para salvar a todas las personas, incluso a quienes se le oponen. 5) Correcta comprensión de la secuencia de propagación. La esencia de este criterio es que no debe propagarse una enseñanza inferior a las que ya han sido propagadas, porque ello degrada la Ley Budista. La enseñanza que debe propagarse tiene que ser superior a las que prevalezcan hasta el momento. En un país como Japón, donde la enseñanza teórica del Sutra del Loto ya había sido establecida por el Gran Maestro Dengyo, durante el Día Medio de la Ley, corresponde propagar la en-señanza esencial del Sutra del Loto, específicamente, la Ley verdadera indicada en el capítulo Juryo. Reconocer este punto es comprender con rectitud la secuencia de propagación. (Argentina Seikyo Nº 914 - 20/12/1999)

Cinco impurezas

Cinco impurezas

Algunas veces llamadas las “cinco contaminaciones”. Impu-rezas de la época, de los deseos de la gente, del pensamiento y de la vida misma. Se mencionan en el capítulo Hoben, (segundo) del Sutra del Loto cuando se afirma que el Buda aparece en una era malvada contaminada con las cinco impurezas. La impureza de la época incluye la guerra y otros dis-turbios sociales y naturales. La impureza del deseo es la tenden-cia a caer bajo el dominio de la avaricia, la ira, la estupidez, la arrogancia y la duda. La contaminación de la gente es la declinación física y es-piritual de los seres humanos. La del pensamiento implica un sentido distorsionado de los valores o puntos de vista equivocados sobre la vi-da; finalmente, la impureza de la vida señala la distorsión de la vida misma, que provoca que la existencia sea desordenada y de corta duración. Según el Hokke Mongu, las más importantes de estas cinco impurezas son las del pensamiento y el deseo, que devienen en la impureza de la gente y de la vida. Las que, a su vez, producen la impureza de la época. (Argentina Seikyo Nº 917 - 20/01/2000) // Cinco impurezas: 1) Impureza de la época causada por la guerra, los desastres naturales, etcétera; 2) impureza del pensamiento, o ilusiones, causadas por la confusión en el mundo de la filosofía y de la religión; 3) impureza de los deseos, o tendencias objetables, tales como la codicia, la furia y la estupidez; 4) impureza de las personas, debilitadas tanto física como espiritualmente por las impurezas del pensamiento y del deseo y 5) impureza de la propia vida. El capítulo "Hoben" del Sutra del Loto declara que el Buda aparece en un mundo malvado que está contaminado por las cinco impurezas. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Cinco naturalezas

Cinco naturalezas

1) Doctrina de la escuela Hosso que divide a los seres humanos en cinco grupos, según su capacidad religiosa innata, que se mantie-ne inalterable. Estos cinco grupos son: a) los predestinados a la condición de Aprendizaje; b) aquellos predestinados a Comprensión Intuitiva; c) los predestinados al estado de Bodhisattva; d) un grupo indeterminado y e) aquellos sin naturaleza de iluminación. El primer grupo podía, con el tiempo, lograr el estado de arhat, y el segundo grupo, el de pratyekabuddha. Sin embargo, ninguno de estos dos grupos podía lograr la Budeidad. El tercero, el grupo predestinado al estado de Bodhi-sattva, tenía la posibilidad, a la larga, de lograr la Budeidad, porque poseía, en su interior, la semilla de ese estado. Estos tres grupos se denominan “grupos determi-nados”, en razón de que el estado que podían lograr estaba fijado de antemano. El cuarto, el grupo indeterminado, poseía dos o más de las tres naturalezas de Aprendizaje, Comprensión Intuitiva y Bodhisattva, y no estaba establecido cuál de ellas se desarrollaría; por lo tanto, se lo llamó “grupo indeterminado”. Entre ellos, los que tenían la naturaleza de bodhisattva podían lograr la Budeidad. El quinto, el grupo sin la naturaleza de la iluminación, no podía lograr ni la Budeidad ni la iluminación de Aprendizaje o de Comprensión Intuitiva, pero les era posible transmigrar a través de los seis caminos por toda la eternidad. De modo que solo a aquellos predestinados a la condición de Bodhisattva y a algunos del grupo indeterminado les era posible lograr la Budeidad. Esta doctrina se basa en los Sutras Ryoga y Gejimmitsu. Condujo a una intensa disputa con la escuela Tendai, que afirmaba que todos los seres vivientes pueden lograr la Budeidad. 2) Otra clasificación sobre las facultades innatas de la gente establecida en el Sutra Engaku: a) la naturaleza de los mortales comunes; b) la naturaleza de aquellos de los dos vehículos; c) la naturaleza de los bodhisattvas; d) la naturaleza indeterminada, y e) la naturaleza de los no budistas. (Argentina Seikyo Nº 917 - 20/01/2000) 

Cinco Órganos de los sentidos

Cinco Órganos de los sentidos

 Ojos, oídos, nariz, lengua y piel. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Cinco Pasiones Ilusorias

Cinco Pasiones Ilusorias

 Avaricia, ira, estupidez, arrogancia y duda. Ilusiones del mundo triple explicadas en el Kusha ron. Dharmapala, erudito hindú de la doctrina de la Conciencia Única, las incluye junto con los cinco puntos de vista falsos en una lista de diez deseos mundanos funda-mentales; y T’ien-t’ai las considera dentro de las ilusiones del pensamiento y los deseos, que constituyen la primera de las tres categorías de la ilusión. (Argentina Seikyo Nº 911 - 20/11/1999)

Cinco períodos de quinientos años

Cinco períodos de quinientos años

También, medio milenio. Cinco períodos consecutivos después de la muerte de Shakyamuni, durante los cuales se decía el Budismo se iba a propagar, iba a prosperar y, luego, a declinar. Estos cinco períodos están descritos en el Sutra Daishutsu y predicen el curso del Bu-dismo durante los primeros 2.500 años después de la muerte de Shakyamuni. Cronológicamente, los cinco períodos de quinientos años son: 1) La era de la iluminación (en japonés, gedatsu kengo), en la que mucha gente tie-ne la seguridad de lograr la iluminación mediante la práctica de las enseñanzas del Buda. 2) La era de la meditación (zenjo kengo), en la que esta se practica ampliamente. 3) La era en la que se lee, recita y escucha (dokuju tamon kengo), y la práctica central consiste en estudiar, recitar y escuchar disertaciones sobre los sutras. 4) La era de la construcción de templos y stupas (tazo toji kengo) en que se erigen muchos templos y stupas, pero declina el espíritu de búsqueda por las enseñanzas budistas y 5) La era de conflicto (tojo kengo), cuando se desata la rivali-dad entre las distintas escuelas y perece el Budismo de Shakyamuni. En términos de los tres períodos, la era de la iluminación y la de la meditación corresponden al Primer Día de la Ley; la era en que se lee, se recita y se escucha, junto con la era de la construcción de templos y stupas pertenecen al Día Medio de la Ley; y la era de conflicto indica el comienzo del Último Día de la Ley. (Argentina Seikyo Nº 914 - 20/12/1999) // Cinco períodos: Clasificación de T'ien t'ai de las enseñanzas de Shakyamuni, de acuerdo con el orden de su prédica. Son: 1) el período Kegon, en el cual Shakyamuni expuso sus primeras enseñanzas, después de lograr la iluminación; 2) el período Agon, en el cual se expusieron las enseñanzas del Hinayana; 3) el período Hodo, en el cual Shakyamuni refutó el apego de sus discípulos a las enseñanzas del Hinayana y los condujo hacia las del Mahayana provisional, como las que se exponían en los sutras Amida, Dainichi y Yuima; 4) el período Hannya, en el cual Shakyamuni enseñó un nivel más elevado del Mahayana provisional y reveló la doctrina de ku y 5) el período Hokke Nehan, intervalo de ocho años en el cual Shakyamuni expuso el Sutra del Loto y reveló plenamente su iluminación y la verdad de la vida. El último día de su existencia, expuso de nuevo los importantes principios del Sutra del Loto en el Sutra del Nirvana. T'ien t'ai aseveró que el período Hokke Nehan representaba la enseñanza más elevada del Buda. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Cinco Prácticas

Cinco Prácticas

Cinco clases de prácticas descritas en el capítulo "Hosshi" del Sutra del Loto. Son abrazar, leer, recitar, enseñar y transcribir el Sutra del Loto. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Cinco prácticas ascéticas

Cinco prácticas ascéticas

Cinco reglas de conducta referidas en el Shibun ritsu y en el Daibasha ron. Ellas son: 1) usar sólo ropa remendada; 2) subsistir sólo de limosnas; 3) comer una vez al día; 4) permanecer siem-pre a la intemperie, y 5) no comer dulces, ácidos, especies o comida sabrosa. (Argentina Seikyo Nº 908 - 20/10/1999) 

Cinco Practicas Correctas

Cinco Practicas Correctas

Prácticas para poder renacer en la Tierra Pura, expuestas en el Kammruryo jukyo sho por Shan-tao. Según esta doctrina, las prácticas correctas eran las que se dirigían al buda Amida: 1) leer y recitar las tres es-crituras básicas de la escuela de la Tierra Pura: los sutras Muryoju, Kam-mruryoju y Amida; 2) meditar sobre el buda Amida y la Tierra Pura; 3) venerar al buda Amida; 4) invocar el nombre del buda Amida; 5) alabar y realizar ofrendas al buda Amida. Entre las mencionadas, Shan-tao estableció práctica primaria la de invocar el nombre del buda Amida y, como prácticas auxiliares, las otras cua-tro. Shan-tao usó el término “prácticas correctas” en oposición a las “dis-tintas prácticas” o “prácticas incorrectas” que comprenden todas las prác-ticas budistas no dirigidas al buda Amida. Estas también se dividen en cin-co; por ejemplo, la primera de las cinco prácticas incorrectas consiste en leer y recitar cualquier otro sutra que no sea el de las tres escrituras de la Tierra Pura, etcétera. (Argentina Seikyo Nº 911 - 20/11/1999)

Cinco preceptos

Cinco preceptos

Preceptos básicos expuestos para los laicos que siguen las enseñanzas del Hinayana. Son: no matar, no robar, no mantener relaciones sexuales impropias, no mentir y no tomar bebidas alcohólicas. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Cinco principios más importantes

Cinco principios más importantes

Cinco puntos de vista desde los que T’ien -t’ai interpretó el Sutra del Loto: designación o nombres, entidad, cualidad, función y enseñanza. En el Hokke gengi, T’ien-t’ai explica que Myoho-renge-kyo no es solo el nombre, sino la entidad del Sutra del Loto y que está dotado de una cualidad única, como así también, de una función y posición entre to-das las enseñanzas. “Nombre” desde luego, significa el título del sutra. La parte “interpretación del nombre” del Hokke Gengi da una explicación detallada del título Myoho-renge-kyo y muestra cómo este representa la esencia del sutra. “Entidad” significa el principio último del sutra. La sección del “esclareci-miento de la entidad” define la entidad de Myoho-renge-kyo como la verdadera entidad de todo fenómeno. “Cualidad” indica las principales doctrinas del sutra. La referencia a la “elucidación de la cualidad” define la doctrina principal de la enseñanza teórica que reemplaza las enseñanzas provisio-nales con la verdadera enseñanza; y la doctrina principal de la enseñanza esencial, como la revelación de la verdadera entidad del Buda, es decir, su iluminación original, así como la revelación de la Verdadera Causa y el Verdadero Efecto. Esta parte del Hokke Gengi también afirma que la cualidad del sutra, en su totalidad, es la causalidad del supremo vehículo de la Budeidad. “Función” indica el beneficio y el poder del sutra. La sección “discusión de la función” sostiene que la enseñanza teórica erradica la creen-cia en los tres vehículos y despierta la fe en el vehículo único; refuta, asimismo, que la enseñanza esencial niega el logro de la iluminación del Buda en esta existencia y hace surgir la fe en la iluminación que este logró en el remoto pasado. Es más, la función del sutra como un todo es conducir a la gente a la Budeidad. “Enseñanza” es la posición e influencia del sutra con res-pecto a las demás enseñanzas. La parte que se refiere a la “evaluación de la ense-ñanza” enuncia que el Sutra del Loto abarca todas las otras enseñanzas y que su influencia penetra todo fenómeno. Este capítulo establece los sis-temas de clasificación comparativa de los sutras sostenidos por las tres es-cuelas meridionales y las siete escuelas septentrionales de la China, y los refuta, al establecer la clasificación de los cinco períodos y las ocho enseñanzas, sistema que define Myoho-renge-kyo como el sutra supremo. Los cinco principios más importantes de T’ien-t’ai se basan en el pasa-je del capítulo Jinriki (vigésimo primero) del Sutra del Loto, que comienza la transferencia de la esencia del sutra a los Bodhisattvas de la Tierra. En dicho capítulo, se lee lo siguiente: “He descrito, brevemente, en este sutra, todas las leyes del Buda (nombre), todos los invencibles poderes místicos del Buda (función), toda la secreta inagotable energía del Buda (entidad) y todas las prácticas profundas del Buda (cualidad)”. “Enseñanza” está implícita en todo el pasaje. (Argentina Seikyo Nº 917 - 20/01/2000)

Cinco Provincias Y Siete Marcas

Cinco Provincias Y Siete Marcas

Término general con que se denomina a los sectores administrativos en los cuales se dividía el Japón en el siglo vil. Esta expresión también se utilizó para designar a todo el país en conjunto. Las "cinco regiones" eran las que rodeaban la capital, o asentamiento de la corte imperial: Yamashiro, Yamato, Kawachi, Izumi y Settsu. Las "siete marcas" eran las regiones en las cuales se agrupaban las sesenta y tantas provincias restantes, según los caminos principales que se extendían desde la capital. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Cinco Provincias Y Siete Marcas

Cinco Provincias Y Siete Marcas

 Término general con que se denomina a los sectores administrativos en los cuales se dividía el Japón en el siglo vil. Esta expresión también se utilizó para designar a todo el país en conjunto. Las "cinco regiones" eran las que rodeaban la capital, o asentamiento de la corte imperial: Yamashiro, Yamato, Kawachi, Izumi y Settsu. Las "siete marcas" eran las regiones en las cuales se agrupaban las sesenta y tantas provincias restantes, según los caminos principales que se extendían desde la capital. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Cinco puntos de vista falsos

Cinco puntos de vista falsos

 Cinco de los diez deseos mundanos fundamentales establecidos por Dharmapala, erudito hindú de la doctrina de la Conciencia Única, en el Joyuishiki. T’ien t’ai los incluye dentro de las ilusiones del pensamiento y el deseo, que constituyen la primera de las tres categorías de la ilusión. Ellos son: 1) Aunque el cuerpo no es más que la unión temporaria de los cinco componentes, se cree que el propio ser es absoluto, y aunque nada en el universo puede pertenecer a un individuo, se ve todo alrededor de sí, erróneamente, como propio. 2) Equivocadamente se cree que la vida de uno y de los demás termina con la muerte o que continuará después de la muerte, de alguna forma, como el alma, sin modificaciones, por toda la eternidad. 3) No reconocer la ley de causa y efecto. 4) Aferrarse con fanatismo a las propias ideas falsas, al punto de tomar lo inferior como superior y 5) Concebir prácticas o preceptos erróneos como el verdadero camino hacia la iluminación. (Argentina Seikyo Nº 914 - 20/12/1999)

Cinco regiones de la India

Cinco regiones de la India

India oriental, occidental, meridional, septentrional y central, lo cual indicaba la India en su totalidad. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR) 

Cinco sabores

Cinco sabores

También, cinco gustos: leche fresca, crema, cuajada, mantequilla y mantequilla refinada. Cinco etapas del proceso mediante el cual la leche se convierte en mantequilla refinada. Estos cinco sabores se mencionan en el Sutra del Nirvana. T’ien-t’ai los empleó como metáforas para las enseñanzas de los cinco períodos de Kegon, Agon, Hodo, Hannya y Hokke-Nehan, y comparó ese proceso con aquel mediante el cual el buda Shakyamuni instruyó a sus discípulos y elevó su comprensión. (Argentina Seikyo Nº 914 - 20/12/1999) // Cinco sabores: Leche fresca, crema, cuajada, mantequilla y mantequilla refinada. Son las cinco etapas del proceso mediante el cual la leche llega hasta su derivado más fino. T'ien t'ai utilizó estos cinco sabores como metáfora de las enseñanzas correspondientes a los cinco períodos. Comparó el proceso mediante el cual Shakyamuni llegó a instruir a sus discípulos y a elevar su comprensión con el proceso de convertir leche en mantequilla refinada. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Cinco vehículos

Cinco vehículos

 Estados de Tranquilidad, Éxtasis, Aprendizaje, Comprensión Intuitiva y Bodhisattva. En la época de Shakyamuni, muchas personas seguían el concepto erróneo de que el propósito supremo de la vida yacía en alcanzar uno de estos estados. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Cinco virtudes constantes

Cinco virtudes constantes

También llamadas "cinco grandes principios del humanismo": benevolencia, rectitud, decoro, sabiduría y buena fe. El Confucianismo las expone como principios en los cuales uno debería basarse siempre. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Cincuenta y dos etapas de la práctica del bodhisattva

Cincuenta y dos etapas de la práctica del bodhisattva

Etapas progresivas, a través de las que, se dice, avanza el bodhisattva desde su primera resolución hasta lograr, finalmente, la Budeidad. Enumeradas en el Sutra Bosatsu yoraku hongo (Sutra de los actos como joyas anteriores de los bodhisattvas), comprenden diez etapas de fe, diez de seguridad, diez de práctica, diez de devoción, diez de desarrollo, togaku (una etapa casi igual a la iluminación) y myogaku (iluminación). El Sutra Bommo divide la prác-tica del bodhisattva en cuarenta etapas. El Sutra Ninno, en cincuenta y una etapas, y existe incluso una explicación que establece cuarenta y una etapas. En el Hokke gengi, T’ien-t’ai interpreta las cincuenta y dos etapas enun-ciadas en el Sutra Bosatsu yoraku hongo tanto desde el punto de vista de la enseñanza específica (en japonés, bekkyo) como de la enseñanza perfecta (engyo). (Argentina Seikyo Nº 908 - 20/10/1999) // Cincuenta y dos niveles de la práctica de bodhisattva: Cincuenta y dos niveles por los cuales pasa un bodhisattva durante su práctica para lograr la Budeidad. Se los describe en el Sutra Bosatsu yoraku hongo (Sutra de los actos alhajados de los bodhisattvas). Son: los diez niveles de la práctica, los diez niveles de la devoción, los diez niveles del desarrollo, el nivel de la iluminación casi perfecta y el de la iluminación perfecta. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR) 

Comprensión intuitiva

Comprensión intuitiva

(En jap.: engaku, en sánsc.: pratyekabuddha.)

Octavo de los Diez Estados. Estado en el cual uno intenta conscientemente comprender la verdad última de la vida y aprender el camino hacia la propia transformación, mediante la observación directa de los fenómenos de la naturaleza. Ver también "Diez estados".(“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Concentración y discernimiento

Concentración y discernimiento

Nombre que recibe el sistema completo de meditación instaurado por T'ien t'ai en el Maka Shikan; tiene como meta última percibir «la región de lo insondable», es decir, la unificación de las tres verdades o el ichinen sanzen dentro de la propia mente. «Concentración» significa enfocar, sin distracciones, la mente en un lugar, y «discernimiento», ver todas las cosas como son, penetrando la última realidad de todo fenómeno. (Argentina Seikyo Nro. 788 20/06/1996)

Conciencia única, Escuela de la

Conciencia única, Escuela de la

(sánscrito Vijnanavada)

También llamada escuela Yogachara, una de las dos principales escuela Mahayana de la India. En general, se considera que Maitreya, quien vivió entre 270 350, es el fundador de la escuela de la Conciencia única. Escribió el Yugashi ji Ron, de cien fascículos, en el que explicó la doctrina del mismo nombre. Posteriormente, ésta fue desarrollada más ampliamente por Asanga, discípulo de Maitreya, y por Vasubandhu, en la primera mitad del siglo V. La escuela sostiene el concepto de que todo fenómeno surge de vijnana o conciencia, y que la base de todas las funciones de la conciencia es la alaya vijnana c conciencia alaya. Se dice que la doctrina de la Conciencia Única constituyó la corriente principal de estudios budistas en el monasterio Nalanda. Dharmapala y su discípulo Shailabadra aparecieron en la última mitad del siglo VI y desarrollaron aun más la doctrina de esta escuela. Además, Gunamati en el siglo VI; y su discípulo Sthiramati son conocidos como eruditos de la doctrina de la Conciencia única. La escuela Fa hsiang (en jap., Hosso) continuó con la práctica de la escuela de la Conciencia Única tanto en la China como en el Japón. (Argentina Seikyo Nro. 788 20/06/1996)

Conspicuo, beneficio

Conspicuo, beneficio

Beneficio que aparece en forma claramente reconocible. El término se usa en contraste con la noción de be neficio invisible o beneficio que se va acumulando con el tiempo y no se reconoce de inmediato. E gosho «Kyo Gyo Sho» (Enseñan za, práctica y prueba) afirma «Aquellos que lograron la ilumi nación en los Días Primero y Me dio de la Ley, la manifestaron como un beneficio conspicuo, por que la relación que habían establecido con el buda Shakyamuni durante su existencia había, por fin, madurado. Ahora en el Ultimo día de la Ley, la gente recibe la Budeidad por primera vez y por lo tanto, logra la iluminación como un beneficio invisible». Este pasaje explica el beneficio conspicuo como el beneficio del Budismo de la cosecha. Según las tres etapas: siembra, maduración y cosecha, quienes lograron la iluminación en los Días Primero y Medio de la Ley habían recibido la semilla de la Budeidad de Shakyamuni, en el pasado, y la nutrieron a través de su instrucción de muchas maneras diferentes, hasta que la capacidad que tenían para la iluminación estuvo madura. Entonces, cuando volvieron a nacer en los Días Primero y Medio de la Ley, fueron capaces de llegar al último tramo del camino hacia la iluminación, al practicar las enseñanzas de Shakyamuni. Debido a que la iluminación de ellos se hizo manifiesta en ese tiempo, se la denomina beneficio conspicuo. En el último Días de la Ley, sin embargo, la gente recibe la semilla de la Budeidad por primera vez, y su iluminación, por ende, toma un poco de tiempo hasta que se manifiesta. Por esa razón, la llama beneficio invisible. Sin embargo, aunque la semilla de la Budeidad se haya desarrollado apenas, el beneficio conspicuo aparecerá cuando la vida del creyente está en peligro, cuando las verdaderas enseñanzas budistas deban diferenciarse de las heréticas o cuando una prueba del Gohonzon deba manifestarse ante los nuevos creyentes. Desde otro punto de vista, incluso el beneficio conspicuo logrado por las personas de los Días Primero y Medio de la Ley no eran otra cosa que la acumulación de beneficios invisibles; a su vez, el beneficio invisible de quienes recibieron la semilla de la Budeidad en el último Día de la Ley, con el tiempo, se manifiesta de un modo conspicuo inequívoco. En ese sentido, los beneficios conspicuos e invisibles no son dos tipos diferentes de beneficio, sino dos formas en las que se manifiesta el beneficio. (Argentina Seikyo Nro. 788 20/06/1996)

Constelación, kalpa

Constelación, kalpa

El nombre del próximo kalpa principal, después del que transcurre en el presente. Uno de los tres kalpas el pasado kalpa Glorioso, el presente kalpa Sabio y el futuro kalpa Constelación , según el Sanko Sanzembutsu Engi (Registro de los tres mil budas de los tres kalpas). En este kalpa Constelación, mil budas, a partir del buda Nikko, y hasta el buda Shumiso, aparecerán sucesivamente. Según el Busso Toki, el kalpa Constelación, mil budas, a partir del buda Nikko y hasta el buda Shumiso, aparecerán sucesivamente. Según el Busso Toki, el kalpa constelación se llama así, porque los budas que aparecerán durante el transcurso son tan numerosos como las constelaciones celestiales. (Argentina Seikyo Nro. 788 20/06/1996)

Cuatro (Grandes) Bodhisattvas

Cuatro (Grandes) Bodhisattvas

Jogyo (en sánsc.: Visistacaritra), Muhengyo (Anantacaritra), Jyogyo (Visuddhacaritra) y Anryugyo (Supratisthitacaritra). Adalides de los Bodhisattvas de la Tierra descritos en el capítulo "Yujutsu" del Sutra del Loto. Significan, respectivamente, las cuatro nobles cualidades de la vida: verdadero yo, eternidad, pureza y felicidad.

Cuatro Bodhisattvas

Cuatro Bodhisattvas

Jogyo ('Prácticas superiores'), Muhengyo ('Prácticas ilimitadas'), Jyogyo ('Prácticas puras') y Anryugyo ('Prácticas consumadas'). Adalides de los Bodhisattvas de la Tierra descritos en el capítulo "Irrumpir de la Tierra" (15) del Sutra del Loto. (Aunque la pronunciación de Jogyo y Jyogyo es la misma, se escriben de modo diferente para mostrar que están escritos con caracteres chinos distintos). (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR) 

Cuatro categorías de venerables

Cuatro categorías de venerables

Maestros budistas en quienes puede confiar la gente. Mencionados en el Sutra del Nirvana y en otros sutras. Según el nivel de su comprensión, se los clasifica en cuatro categorías: en la primera, se encuentra la gente de shomon, que todavía tiene que alcanzar alguna de las cuatro etapas de la iluminación Hinayana. La segunda categoría comprende a quienes han logrado la primera etapa del ganador de la corriente (en sánscrito, Brota apanna), que significa el que ha entrado en el río que conduce al nirvana; o ha culminado la segunda etapa de un solo regreso (sakridagamin), porque deberá renacer solo una vez más en el mundo de los humanos para ingresar en el nirvana. La tercera categoría corresponde a los que lograron la tercera etapa del no regreso (anagamin) o la de aquel que nunca renacerá en este mundo. En la cuarta categoría se encuentran quienes, habiendo eliminado las ilusiones del pensamiento y del deseo, lograron la cuarta y más elevada etapa de arbat. T'ien t'ai, en el Hokke gengi, relaciona las cuatro categorías con las cincuenta y dos etapas de la práctica del bodhisattva. Desde ese punto de vista, las personas de la primera categoría son aquellas que no lograron la primera etapa de seguridad. La gente de la segunda categoría es la que se encuentra en las diez etapas de seguridad. En la tercera categoría están las personas que se hallan en las diez etapas de la práctica y los diez estados de devoción. En la cuarta categoría se sitúan los que han pasado por las diez etapas del desarrollo o la etapa de togaku, en la que se está próximo a la iluminación del Buda. (Argentina Seikyo Nº 935 - 20/07/2000)

Cuatro cielos de meditación

Cuatro cielos de meditación

Tambien, cuatro cielos dhyana. Cuatro cielos que constituyen el mundo de la forma, subdivididos con posterioridad en ocho cielos. Mediante la práctica de las cuatro etapas (le meditación, al liberarse (le las ilusiones del mundo del deseo, se puede renacer en los cuatro cielos. Ver también “Veintiocho cielos”. (Argentina Seikyo Nº 932 - 20/06/2000) 

Cuatro clases de creyentes

Cuatro clases de creyentes

También denominadas cuatro clases de personas. 1) Cuatro categorías de gente que cree en el Budismo: sacerdotes (o monjes), monjas, mujeres y hombres laicos. 2) Cuatro clases de personas en la asamblea donde predica el Buda: aquellas que solicitan que el Buda exponga la enseñanza (en japonés, hokki shu); quienes la valoran (yogo shu); quienes habiendo adquirido una madurez suficiente, escuchan la enseñanza del Buda, y se benefician de inmediato (toki shu); y quienes, a pesar de no lograr beneficiarse en el momento, forman de todos modos un lazo con la enseñanza del Buda que les permite un beneficio futuro (kechien shu). (Argentina Seikyo Nº 932 - 20/06/2000)

Cuatro clases de tierra

Cuatro clases de tierra

Clasificación de los distintos tipos de tierra, mencionada en los sutras, establecida por la escuela de T'ien t'ai. Son: 1) Tierra de los seres iluminados y no iluminados (en japonés, bonsho dogodo). Lugar habitado por mortales comunes de los seis estados inferiores, junto con venerables de los cuatro estados nobles (desde Aprendizaje hasta Budeidad). 2) Tierra de transición (bobeado). Tierra habitada por personas de Aprendizaje, Comprensión Intuitiva y Bodhisattva, quienes eliminaron las ilusiones del pensamiento y del deseo, pero no las otras dos de las tres categorías de la ilusión. 3) Tierra de la retribución verdadera (jippodo). Tierra donde viven los bodhisattvas que lograron sea la primera etapa de desarrollo dentro de las cincuenta y dos de la practica de la enseñanza específica (bekkyo), o la primera etapa de la seguridad en la practica de la perfecta enseñanza (engyo). 4) Tierra (le la Luz Eternamente Tranquila (jakkodo) o tierra donde vive el Buda. (Argentina Seikyo Nº 932 - 20/06/2000)

Cuatro continentes

Cuatro continentes

Continentes ubicados, según el punto de vista de la india antigua, al este, oeste, norte y sur del monte Sumeru. Ellos son: Purvavideha (en japonés, Hotsubadai o Shoshin shu) al este; Aparagodaniya (Kuyani o Goka shu) al oeste; Uttarakuru (Uttannotsu o Kuru shu) al nor¬te; y Jambudvipa (Embudai o Senbu shu) al sur. Se dice que fue en Jambudvipa donde apareció y se pro¬pagó el Budismo. (Argentina Seikyo Nº 929 - 20/05/2000)

Cuatro deudas de gratitud

Cuatro deudas de gratitud

Deudas para con los padres de uno, con todos los seres vivientes, el soberano y los tres tesoros. Cuatro deudas establecidas en el Sutra Shinjikan. Nichiren Daishonin se refiere a estas cuatro deudas de gratitud en el "Shion sho" ("Las cuatro deudas de gratitud"). En el "Hoon sho" ("Retribución de las deudas de gratitud"), él menciona la gratitud hacia los padres, el maestro, los tres tesoros y el soberano. (Argentina Seikyo Nº 929 - 20/05/2000)

Cuatro elementos

Cuatro elementos

Cuatro elementos que constituyen todas las cosas: tierra, agua, fuego y viento. Además de estos cuatro, el Budismo establece el elemento ku, que actúa como integrador y armonizador de los cuatro elementos. Ver también "Cinco elementos". (Argentina Seikyo Nº 929 - 20/05/2000) 

Cuatro enseñanzas

Cuatro enseñanzas

Las enseñanzas del Tripitaka, de conexión, específica y perfecta. Véase "Ocho enseñanzas".(“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Cuatro Enseñanzas De Doctrina

Cuatro Enseñanzas De Doctrina

Clasificación de T'ien t'ai de las enseñanzas xu del buda Shakyamuni, según su contenido. Junto con las cuatro enseñanzas del método clasificación según el método de prédica constituye el sistema de clasificación llamado las ocho enseñanzas. Las cuatro enseñanzas de la doctrina son: 1) La enseñanza Tripitaka (en japonés, zokyo), que corresponde al Hinayana, y consta de tres divisiones del canon budista: sutras, reglas de disciplina (en sánscrito, vinaya) y tratados doctrinarios (abhidbarma). Las enseñanzas de esta categoría pretenden despertar a la gente a los sufrimíentos del nacimiento y de la muerte en el mundo triple, y urgen al practicante a liberarse del deseo y. así, escapar al cielo de renacimiento. 2) La enseñanza conectiva (en japonés, tsugyo) o introducción en el Mahayana, que forma un enlace entre las enseñanzas Tripitaka y las posteriores enseñanzas Mahayana más sofisticadas. Las enseñanzas de esta categoría enfatizan la percepción de la no-sustancialidad esencial de todas las cosas, con el fin de eliminar las ilusiones. 3) La enseñanza específica (bekkyo), un nivel más elevado de Mahayana dirigido especialmente a los bodhisattvas, que enumera las cincuenta y dos etapas de la práctica del bodhisattva en el transcurso de innumerables kalpas. Las enseñanzas de esta categoría revelaron las tres verdades de la no-sustancialidad, la existencia temporaria y el Camino Medio, pero los muestra como separados e independientes unos de otros. 4) La enseñanza perfecta (engyo) que expone la relación mutuamente inclusiva de la verdad última y de todo fenómeno, así como la unificación de las tres verdades. Revela que toda la gente tiene el potencial de la Budeidad, y que puede lograr la iluminación mediante la percepción de la unificación de las tres verdades. La enseñanaza perfecta se subdivide, además en dos: enseñanza perfectas expuestas antes del Sutra del Loto (nizen no en) y el Sutra del Loto mismo (hokke no en). Ambas enseñan que uno puede lograr la Budeidad como mortal común, pero la primera lo enseña solo formalmente, al contrario del Sutra del Loto, en el que se encuentra la única y plenamente la expresión de la enseñanza perfecta.T’ien-t’ai define la relación entre las cuatro enseñanzas de la doctrina y el primero de los cuatro períodos con el término “combinación exclusión, correspondencia e inclución” (ken tan tai tai). El período Kegon combina la enseñanza específica con la enseñanza perfecta. El período Agon comprende sólo la enseñanza Tripitaka y excluye las enseñanzas conectivas, específicas y perfecta. En el período Hodo fueron transmitidas las cuatro enseñanzas, según la capacidad de la gente. El período Hannya consiste de la enseñanza conectiva y específica. El propósito de esclarecer estas relaciones es mostrar que sólo el Sutra del Loto es la verdadera enseñanza perfecta. (Argentina Seikyo Nº 938 - 20/08/2000) 

Cuatro Enseñanzas Del Método

Cuatro Enseñanzas Del Método

Clasificación de T’ien-t’ai, de acuerdo con el modo en que Shakyamuni expuso sus enseñanzas. Juntamente con las cuatro enseñanzas de la doctrina —organización de las enseñanzas de Shakyamuni según su contenido— forma parte del sistema de clasificación comparativa conocido como las “ocho enseñanzas”. Las cuatro enseñanzas del método son: 1) la enseñanza súbita (en japonés, tonkyo) en la que el Buda predica en forma directa desde su propia iluminación, independientemente de la capacidad de quienes lo escuchan y sin proporcionarles un conocimiento preparatorio. Esta categoría corresponde al Sutra Kegon. 2) La enseñanza gradual (zenkyo) en la que el Buda expone la enseñanza de modo progresivo, a fin de elevar, gradualmente, la aptitud de sus discípulos para que comprendan enseñanzas más elevadas. Esta categoría incluye las enseñanzas de los períodos Agon, Hodo y Hannya. 3) La enseñanza secreta (himitsukyo), ideada por el Buda para beneficiar de modo diferente a las personas que lo escuchaban, de acuerdo con su respectiva capacidad, sin que ellas se percataran de la intención de aquel. Se denominan “enseñanzas secretas”, porque su propósito es solo comprensible para el Buda. 4) La enseñanza indeterminada (o no fija) (fujokyo), que permite a quienes escuchan la palabra del Buda recibir, cada uno a sabiendas, un beneficio diferente. Estas enseñanzas se denominan “indeterminadas”, porque el beneficio que surge de ellas no es algo fijo y preestablecido, sino que varía de acuerdo con la capacidad del oyente. Con posterioridad, Miao-lo afirmó que el Sutra del Loto no era una enseñanza súbita ni gradual, como así tampoco, secreta o indeterminada; era el sutra que trascendía la totalidad de las ocho enseñanzas. (Argentina Seikyo Nº 941 - 20/09/2000)

Cuatro estados nobles

Cuatro estados nobles

Dentro de los Diez Estados, los cuatro más elevados; Aprendizaje, Comprensión Intuitiva, Bodhisattva y Budeidad. El término se utiliza en oposición a los seis senderos o seis estados inferiores. En los cuatro estados nobles prima el esfuerzo para lograr la independencia, trascendiendo la incertidumbre de los seis estados inferiores, controlados por los deseos mundanos y gobernados por el medio en constante cambio. (Argentina Seikyo Nº 935 - 20/07/2000) // Cuatro estados nobles: De los Diez Estados de la vida, los cuatro más elevados: el de los que escuchan la voz (Aprendizaje o shomon), el de los que han comprendido la causa (Comprensión Intuitiva o engaku), el de Bodhisattva y el de Budeidad. Son condiciones de la vida en las que uno se esfuerza por su propia superación, trascendiendo los seis estados fluctuantes que van desde el Infierno hasta el Éxtasis. Los seis caminos reflejan la impermanencia de la realidad o de los fenómenos, mientras que los cuatro estados nobles son la condición de reflexionar sobre el mundo cambiante y darse cuenta de la esencia eterna de la vida que existe en cada persona. En ellos, uno se esfuerza para trascender la incertidumbre de los seis caminos, mediante la comprensión de la esencia de la vida interior. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR) 

Cuatro Etapas De La Fe Y Cinco Etapas De La Práctica

Cuatro Etapas De La Fe Y Cinco Etapas De La Práctica

Etapas de la fe en el Sutra del Loto y su práctica, formuladas por T'ien t'ai en el Hokke mongu sobre la base del capítulo "Distinción de beneficios" (Fumbetsu kudoku, decimoséptimos del Sutra del Loto. Las cuatro etapas de la fe son para quienes abrazaron el Sutra del Loto durante la vida de Shakyamuni, y las cinco etapas de la práctica, para los creyentes en el Sutra del Loto, después de la muerte de Shakyamuni. Las cuatro etapas de la práctica son: 1) generar siquiera un solo momento de fe en el sutra; 2) comprender la enseñanza de Buda en el sutra; 3) propagar ampliamente a los demás esta enseñanza y 4) dar verosimilitud, con profunda fe, a la enseñanza expuesta por el Buda.Las cinco etapas de la práctica son: 1) regocijarse al escuchar el Sutra del Loto; 2) leer y recitar el sutra; 3) propagar el sutra a los demás; 4) practicar los seis paramitas mientras se abraza el Sutra del Loto y 5) perfeccionar los seis paramitas. Nichiren Daishonin define como práctica correcta en el último Día de la Ley la primera de las cuatro etapas de la fe y la primera de las cinco etapas de la práctica: generar siquiera un momento de fe en el Sutra del Loto y regocijarse al escucharlo. (Argentina Seikyo Nº 938 - 20/08/2000)

Cuatro Etapas De Meditacion

Cuatro Etapas De Meditacion

(en sánscrito, cbatur dhyana)

 También, cuatro etapas de dhyana. Cuatro niveles de meditación que permiten a las personas del mundo del deseo erradicar las ilusiones y renacer en los cuatro cielos de meditación en el mundo de la forma. La primera meditación conduce al primer cielo, y así, sucesivamente. En la primera meditación, uno se libera de los deseos de los sentidos y de cometer actos malvados, y de este modo, siente placer. En la segunda meditación, uno experimenta concentra¬ción mental y serenidad interior, que también produce placer. En la tercera meditacion, uno siente verdadero jú¬ilo y ecuanimidad. En la cuar¬ta meditación, se logra el estado que trasciende tanto el sufrimiento como el júbilo. (Argentina Seikyo Nº 938 - 20/08/2000)

Cuatro Etapas En La Iluminación Hinayana

Cuatro Etapas En La Iluminación Hinayana

 Cuatro niveles de iluminacíón que las personas de shomon aspiraban a lograr en el Budismo Hinayana. En orden ascendente, son: la etapa del ganador de la corriente (en sánscrito, srotaapanna; en japonés, shudaon); la etapa de un solo regreso (sakridagamín, shidagon); la etapa del no regreso (anagamin, anagon) y la etapa del arhat (en japonés, arakan). La etapa del ganador de la corriente indica a aquel que ha entrado en la corriente de los venerables, o, en otras palabras, el río que conduce al nirvana. En esta etapa ya se han erradicado las ilusiones del pensamiento en el mundo triple. En la etapa de un solo regreso, se han erradicado seis de las nueve ilusiones del deseo en el mundo del deseo. Debido a las iluminaciones remanentes, se renacerá la vez siguiente en el cielo y luego, una vez más, en el mundo de los humanos antes de ingresar en el nirvana; de allí el nombre de un solo regreso. En la etapa del no regreso, se han eliminado las otras tres ilusiones del deseo, y no se renacerá en el mundo del deseo. En la etapa de arbat, ya se han eliminado todas las ilusiones del pensamiento y del deseo, y el ser humano se encuentra libre de la transmigración de los seis senderos. (Ver también "Cuatro categorías de venerables".) (Argentina Seikyo Nº 938 - 20/08/2000)

Cuatro formas de meditación

Cuatro formas de meditación

 Cuatro métodos de meditación descritos en el Maka shikan. T'ien t'ai sintetizó los diversos tipos de meditación a los que se refieren los sutras budistas, y los clasificó en cuatro categorías: 1) comprometerse a meditar sentado, durante noventa días (en japonés, joza zanmai); 2) caminar, en un monasterio, alrededor de la estatua del Buda, durante noventa días (jogyo zanmai); 3) comprometerse con las dos prácticas: caminar alrededor de una plataforma de meditación y meditar sentado. Pos¬teriormente, esta tercera práctica se dividió en la que se basa en el Sutra Daibodo Darani (Sutra Dharani) (bodo zanmai) y la sustentada en el Sutra del Loto (hokke zanmai). La primera práctica se lleva a cabo durante siete días, y la última, durante vein¬tiún días; 4) practicar la meditación de una forma y durante un tiempo no especificados (higyo biza zanmai). Las meditaciones no mencionadas en las tres primeras categorías se incluyen en esta última. Según T'ien t'ai, estos son los métodos que se emplean en la meditación. (Argentina Seikyo Nº 929 - 20/05/2000)

Cuatro formas de nacimiento

Cuatro formas de nacimiento

 Clasificación de distintos modos de llegar a la existencia. Nacer: 1) de un útero, como los mamíferos; 2) a partir de un huevo, como las aves; 3) de la humedad, en el caso de los gusanos, pues, según se creía, ese era su modo de nacer; y 4) por transformación, como las deidades y los seres de los infiernos. Se dice que estos seres, luego de finalizar su existencia anterior, aparecen, repentinamente, del modo mencionado, debido al karma, sin la necesidad de padres u otros intermediarios. (Argentina Seikyo Nº 929 - 20/05/2000)

Cuatro fuerzas

Cuatro fuerzas

 La fuerza del Buda, la fuerza de la Ley, la fuerza de la fe y la fuerza de la práctica. Cuatro fuerzas de la Ley Mística cuya interacción permite que la persona logre respuestas a sus oraciones y manifieste la Budeidad. La fuerza del Buda es la misericordia del Buda para salvar a toda la gente. La fuerza de la Ley indica el ilimitado poder de la Ley Mística para conducir a todas las personas a la iluminación. Estas tres fuerzas están en el Dai Gohonzon de las Tres Grandes Leyes Secreias, la corporificación de la Persona y la Ley. La fuerza de la fe es creer en el Gohonzon, y la fuerza de la práctica es invocar Nam myoho renge kyo por el bien de uno mismo y de los demás. Cuanto más fortalezca una persona su fe y su práctica, más podrá manifestar la fuerza del Buda y de la Ley corporificadas en el Gohonzon.2) Cuatro fuerzas mencionadas en el Sutra Bosatsuji (sutra sobre cómo sostener la etapa de bodhisattva), que permiten al ser humano aspirar a la iluminación: a) La fuerza de uno mismo: significa que, debido a las buenas causas acumuladas en pasadas existencias, se tiene la posibilidad de aspirar a la iluminación por sí mismo, mediante la propia fuerza; b) La fuerza de los demás: indica que otras personas le enseñan o lo inspiran a uno en la búsqueda de la iluminación. c) La fuerza del buen karma: explica que, por haber practicado el Budismo Mahayana en existencias pasadas, se puede encontrar, en la presente existencia, a un buda o a un bodhisattva y, así, concebir el deseo de la iluminación. d) La fuerza del recurso o del medio: es la que se manifiesta cuando alguien encuentra a un buen amigo (en japonés, zenchishiki) que diestramente le transmite la enseñanza del Buda, según la capacidad de comprensión que tenga, y le despierta el anhelo de la iluminación. (Argentina Seikyo Nº 935 - 20/07/2000)

Cuatro grandes discípulos que escuchaban la voz

Cuatro grandes discípulos que escuchaban la voz

Maudgalyayana, Mahakashyapa, Katyayana y Subhuti. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Cuatro grandes hombres de Aprendizaje

Cuatro grandes hombres de Aprendizaje

Cuatro hombres de Aprendizaje entre los discípulos shomon de Shakyamuni, quienes pertenecían al grupo de capacidad intermedia. Ellos son Maudgalyayana, Mahakashyapa, Katyayana y Subhuti. Los cuatro constituyen el segundo de los tres grupos de discípulos sbomon, que, mediante la parábola de las tres carretas y la casa en llamas relatadas en el capítulo "Hiyu" (tercero) del Sutra del Loto, comprendieron la enseñanza de “reemplazar los tres vehículos por el vehículo único" den japonés, kaisan ken'ichi). En el capítulo "Shinge" (cuarto), ellos manifiestan la comprensión de dicha enseñanza relatando la parábola del hombre rico y el hijo pobre. El capítulo 'Juki' (sexto) predice el futuro logro de su Budeidad. (Argentina Seikyo Nº 929 - 20/05/2000) 

Cuatro malos caminos

Cuatro malos caminos

Primeros cuatro de los Diez Estados: Infierno, Hambre, Animalidad e Ira. Son los estados de sufrimiento que experimentan las personas debido a su mal karma. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR) 

Cuatro malos caminos

Cuatro malos caminos

Infierno, Hambre, Animalidad e Ira. Denominados malos, porque son estados de sufrimiento. Tradicionalmente, se decía que la gente caía en esos estados debido a su mal karma por cometer los diez actos malvados, los cinco pecados cardinales o por calumniar la Ley verdadera. (Argentina Seikyo Nº 929 - 20/05/2000)

Cuatro mares

Cuatro mares

 Mares que rodeaban las cuatro direcciones del monte Sumeru, que, según la antigua tradición india, se erguía en el centro del mundo. Esta expresión se utiliza con frecuencia para hacer referencia al mundo entero. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Cuatro meditaciones

Cuatro meditaciones

(en sánscrito, chatrarismrity zcpastbanani)

Cuatro tipos de meditación hinayana para erradicar las ilusiones y lograr la iluminación. Consisten en la contemplación del cuerpo coino algo impuro, en la primera; de toda sensación corno causa del sufrimiento, en la segunda; de la mente como algo impermanente, en la tercera; y de todas las cosas como carentes de naturaleza propia, en la cuarta meditación. (Argentina Seikyo Nº 932 - 20/06/2000)

Cuatro modos pacíficos de practicar

Cuatro modos pacíficos de practicar

Traducidos, también, como cuatro prácticas fáciles o cuatro prácticas confortables. Formas de práctica establecidas en el capítulo “Anrakugyo” (decimocuarto) del sutra del Loto, para los bodhisattvas en la época aciaga, después de la muerte del buda Shakyamuni. Prácticas que corresponden a sboju más que a sbakubuku y consisten en: 1) practicar mediante acciones pacíficas (en japonés, sin anrakugyo). Es decir, eludir las tentaciones y meditar en lugar tranquilo y aislado; 2) practicar a través de las palabras pacíficas (ku anrakugyo) o enseñar el Sutra del Loto absteniéndose de criticar a otras personas o enseñanzas; 3) practicar mediante pensamientos pacíficos (i anrakugyo), abandonando la tendencia a contender celosamente con otros sutras o quienes los profesen; 4) practicar realizando votos pacíficos (seigananrakugyo), es decir, hacer la promesa de salvar, con gran misericordia, a toda la gente. El gran maestro T'ien t'ai interpreta estos cuatro modos como una elaboración de las tres reglas de la prédica enumeradas en el capítulo "Hosshi"(décimo) del Sutra del Loto como disciplinas para los bodhisattvas, todavía, en las primeras etapas de la práctica. Nichiren Daishonin considera las cuatro prácticas pacíficas como sboju, el modo adecuado para los Días Primero y Medio de la Ley; y enseña que el sbakubuku, o refutar la calumnia, es la práctica más conveniente en el último Día de la Ley. En el "Ongi kuden"(Registro de las enseñanzas transmitidas oralmente) afirma que la palabra "pacífico" de "modos pacíficos de practicar" en el último Día de la Ley equivale a enfrentar dificultades que surgen en el curso de la práctica de la Ley Mística. (Argentina Seikyo Nº 935 - 20/07/2000) 

Cuatro nobles verdades

Cuatro nobles verdades

(en sánscrito, cbaturarya satya)

Verdades sobre el sufrimiento, el origen del sufrimiento, su cese y el camino hacia su erradicación. Doctrina fundamental del Budismo que esclarece la causa del sufrimiento y el camino de la emancipación. Se decía que Shakyamuni expuso las cuatro nobles verdades en el Parque de los Ciervos, en Varanasi, durante su primer sermón, después de lograr la Budeidad. Ellas son: 1) toda existencia es sufrimiento; 2) el ansia egoísta es causa de sufrimiento; 3) al suprimir los anhelos egoístas, se erradica el sufrimiento y se logra el nirvana; y 4) el camino que erradica el sufrimiento es la disciplina del óctuple camino. (Argentina Seikyo Nº 932 - 20/06/2000) 

Cuatro objetos de fe

Cuatro objetos de fe

Objetos de fe establecidos en el Daijo Kishinron. Son la verdad esencial de las cosas (en sánscrito, bhutatathata; en japonés, shinnyo) y los tres tesoros, es decir, el Buda, la Ley que él expone y el creyente que protege y transmite su enseñanza. (Argentina Seikyo Nº 935 - 20/07/2000)

Cuatro poderes ilimitados de comprensión y prédica

Cuatro poderes ilimitados de comprensión y prédica

Poderes que poseen los budas y los bodhisattvas: 1) completa comprensión de la Ley; 2) completo dominio de los significados que derivan de la Ley; 3) completa libertad para expresar en distintos idiomas y dialectos las enseñanzas; y 4) ingenio para utilizar a voluntad los tres poderes antes mencionados para predicar a toda la gente. (Argentina Seikyo Nº 941 - 20/09/2000)

Cuatro prácticas fáciles

Cuatro prácticas fáciles

Ver "Cuatro modos pacíficos de practicar". (Argentina Seikyo Nº 929 - 20/05/2000) 

Cuatro Reglas

Cuatro Reglas

Cuatro reglas que deben seguir los budistas, según el Sutra del ' Nirvana: 1) seguir la enseñanza y no, a las personas; 2) seguir el significado de la en 1 señanza y no, las palabras; 3) seguir la sabiduría verdadera y no, la comprensión de las gente común, y 4) seguir los sutras ' que sean completos y conclusivos, y no confiar en los sutras provisionales. (Argentina Seikyo Nº 938 - 20/08/2000)

Cuatro reuniones

Cuatro reuniones

También denominadas cuatro encuentros. Historia que aparece en muchos sutras acerca de los motivos por los que Shakyamuni renunció a la vida secular. Según la tradición, el joven Siddartha, confinado por su padre en palacio la mayor parte del tiempo, estaba apartado de todo sufrimiento que pudiera hacer surgir en él algún deseo por la vida religiosa. Cierto día, sin embargo, al salir por la entrada oriental del palacio, en lo que supuestamente tenía que ser un paseo de placer, el príncipe encontró un hombre aquejado por su vejez. En otra ocasión, cuando salía por el portal del sur, vio a un hombre enfermo. Una tercera vez, mientras cruzaba la salida del oeste, halló un cadáver. Aquellos encuentros despertaron en el príncipe la sensibilidad a los cuatro sufrimientos del nacimiento, la vejez, la enfermedad y la muerte. Finalmente, al salir por el portal del norte, encontró a un asceta religioso, cuyo aire de serena dignidad lo resolvió a consagrarse a la vida religiosa y lograr la iluminación. (Argentina Seikyo Nº 932 - 20/06/2000) 

Cuatro reyes celestiales

Cuatro reyes celestiales

Cuatro deidades al servicio de Taishaku, como generales de las cuatro regiones para proteger los cuatro continentes. Se decía que vivían a mitad de camino, a los cuatro lados del monte Sumeru. Ellos son Jikokuten (en sánscrito, Dhritarashtra), protector del este; Komokuten (Virupakasha), guardián del oeste; Bishamonten (Vaishravana), custodio del norte, y Zojoten (Virudhaka), defensor del sur. Sus funciones respectivas son las de proteger el mundo; discernir y castigar el mal, y alentar el anhelo de la iluminación; escuchar las enseñanzas budistas y proteger el lugar donde el Buda las expone; y aliviar los sufrimientos de la gente. Aparecen en la ceremonia del Sutra del Loto con un séquito de diez mil dioses, y, en el capítulo "Dharani" (vigésimo sexto), Bishamonten y Jikokuten, en nombre de los cuatro, prometen proteger a quienes abracen el sutra. En el Gohonzon inscrito por Nichiren Daishonin, Jikokuten se encuentra situado en el lado superior derecho; Komokuten, en el inferior derecho; Bishamonten, en el lado superior izquierdo, y Zojoten, en el lado inferior izquierdo. (Argentina Seikyo Nº 929 - 20/05/2000) // Cuatro Reyes Celestiales: Jikokuten ('Sostén de la nación'), Komokuten ('Vista amplia'), Bishamonten ('El Que Mucho Escucha') y Zojoten ('Desarrollo'), amos de los cuatro cielos, que sirven a Taishaku como generales y protegen los cuatro continentes. Se decía que vivían a mitad de camino entre las cuatro laderas del monte Sumeru. En el capítulo "Dharani" (26) del Sutra del Loto, juraron proteger a quienes abrazaran el sutra. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Cuatro Reyes Que Hacen Girar la Rueda

Cuatro Reyes Que Hacen Girar la Rueda

Gobernantes ideales designados por los cielos para regir sobre las cuatro tierras que rodean el monte Sumeru. Se los llama así, debido a que gobiernan el mundo haciendo girar las ruedas de la Ley que les fueron dadas por las deidades en su coronación. Estas ruedas son de cuatro clases: de oro, plata, cobre y hierro. El Rey que gira la rueda de oro gobierna las cuatro tierras; el que gira la rueda de plata, las tierras del oriente, de occidente y del sur; el rey que gira la rueda de cobre, las tierras del oriente y del sur; y el que gira la rueda de hierro, la tierra del sur. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Cuatro Sabores

Cuatro Sabores

 Ver "Cuatro sabores inferiores". (Argentina Seikyo Nº 938 - 20/08/2000)

Cuatro sabores inferiores

Cuatro sabores inferiores

También cuatro gustos. Los primeros cuatro de los cinco sabores: leche fresca, crema, cuajada, mantequilla y mantequilla refinada. T'ien t'ai utilizó los cinco sabores como metáfora de las enseñanzas de los cinco períodos Kegon, Agon, Hodo, Hannya y Hokke Nehan, para comparar el proceso mediante el cual el buda Shakyamuni instruyó a sus discípulos, desarrollando gradualmente su capacidad, con el procedimiento de convertir la leche en mantequilla refinada. Los cuatro sabores indican todos los sutras expuestos, antes del período Hokke Nehan o, en otras palabras, las enseñanzas anteriores al Sutra del loto. La mantequilla refinada representa al Sutra del Loto. (Argentina Seikyo Nº 932 - 20/06/2000)

Cuatro sabores y tres enseñanzas

Cuatro sabores y tres enseñanzas

Término utilizado para indicar la totalidad de las enseñanzas predicadas antes que el Sutra del Loto. Enseñanzas provisionales de Shakyamuni. T'ien t'ai dividió las enseñanzas de éste en cinco períodos y los comparó con los cinco sabores mencionados en el Sutra del Nirvana: leche fresca, crema, cuajada, mantequilla y mantequilla refinada. Los cuatro sabores indican todos los sutras expuestos antes que el Sutra del Loto. Ver también "Cinco períodos". Las tres enseñanzas son la primeras de las cuatro enseñanzas de la doctrina. Véase, también, "Ocho enseñanzas".(“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Cuatro Sufrimientos

Cuatro Sufrimientos

Cuatro sufrimientos universales del nacimiento, la vejez, la enfermedad y la muerte. Se dice que Shakyamuni, motivado por el deseo de encontrar una solución para estos cuatro sufrimientos, buscó la iluminación. (Argentina Seikyo Nº 938 - 20/08/2000)

Cuatro valentías

Cuatro valentías

Cuatro aspectos de la valentía del Buda al predicar. El Buda es valiente, porque: 1) declara que está iluminado con respecto a la verdad de todo fenómeno; 2) proclama que ha extinguido todo deseo o ilusión; 3) enseña que los deseos y el karma pueden ser obstáculos para la iluminación; y 4) enseña que uno puede superar cualquier sufrimiento mediante la práctica del Budismo. (Argentina Seikyo Nº 929 - 20/05/2000)

Cuatro verdades nobles

Cuatro verdades nobles

Doctrina que aclara la causa del sufrimiento y el camino de la emancipación. Son las siguientes: 1) toda existencia implica sufrimiento; 2) el sufrimiento es causado por el deseo egoísta; 3) el deseo egoísta puede ser eliminado y 4) se elimina por medio de los ocho caminos. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Cuatro virtudes

Cuatro virtudes

Cuatro cualidades nobles de la vida del Buda, que se mencionan en el Sutra del Nirvana: eternidad (en japonés, jo), felicidad (raku), verdadero yo (ga) y pureza (jo). Cuando los mortales comunes logran la Budeidad, al llevar a cabo las enseñanzas del Buda, puesto que poseen naturaleza de Buda, pueden desarrollar también las cuatro virtudes. (Argentina Seikyo Nº 941 - 20/09/2000)

Cuatro virtudes infinitas

Cuatro virtudes infinitas

(en sánscrito, chaturapramana)

Cuatro modos de misericordia. Son la inconmensurable misericordia de: 1) dar fe¬licidad a otros, 2) quitarles el sufrimiento; 3) regocijarse de ver a otros emanciparse de los sufrimientos y conquistar la felicidad, y 4) ser imparcial con todos, abandonando el apego al amor y al odio. Se afirma que mediante la práctica de las cuatro virtudes es posible rena¬ce en el cielo Brahma. Cuatro kalpas. Explicados en el Sutra Jo agon y en el Kusha ron. Cuatro períodos correspondientes a cuatro etapas de un ciclo que el mundo, según se afirmaba, repetía a perpetuidad: formación, permanencia, declinación y desintegración. En el kalpa de formación, el mundo se configura en el espacio, y aparece en él una gran variedad de seres sensibles. En el kalpa de permanencia, los seres vivientes desarrollan sus funciones vitales. En el kalpa de declinación, la tierra es destruida por desastres naturales, y disminuyen, paulatinamente, los seres vivientes, hasta su total desaparición. En el kalpa de desintegración, debido a la completa destrucción, todo entra en e1 estado de la no existencia. El ciclo de los cuatro kalpas se denomina kalpa mayor. Ver también, individualmente, los kalpas por sus nombres. (Argentina Seikyo Nº 932 - 20/06/2000) 

Cuatro visiones del bosquecillo de sal

Cuatro visiones del bosquecillo de sal

Cuatro percepciones del bosquecillo de árboles sal donde murió el buda Shakyamuni. El Sutra del Nirvana explica que, debido a la diferencia del estado de vida de los mortales comunes, algunos perciben el bosquecillo de sal como la tierra de seres iluminados y no iluminados. Las personas de Aprendizaje y Comprensión Intui-tiva, como la tierra de transición; los bodhisattvas, como la tierra de la retribución real, y los budas, como la Tierra de la Luz Eternamente Tranquila. Ver también “Cuatro clases de tierra”. (Argentina Seikyo Nº 941 - 20/09/2000)

Cuatro votos universales

Cuatro votos universales

 También llamados los “cuatro grandes votos” o, simplemente, los “cuatro votos”. Votos que hacen los bodhisattvas cuando resuelven consagrarse, por primera vez, a la práctica budista. Ellos son: 1) salvar a innumerables seres vivientes, 2) erradicar incontables deseos mundanos, 3) dominar inmensu-rables enseñanzas budistas y 4) lograr la suprema iluminación. (Argentina Seikyo Nº 941 - 20/09/2000)

Cuerpo del dharma o cuerpo de la Ley

Cuerpo del dharma o cuerpo de la Ley

Uno de los tres cuerpos que posee el Buda. También simboliza la realidad última o la Ley con respecto a la cual un buda está iluminado. Significa la "entidad" o la "verdadera naturaleza" de la vida del Buda. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Cuerpo manifiesto

Cuerpo manifiesto

(en sánscrito, nirmana-kaya)

También propiedad o acción. Uno de los tres cuerpos. La forma física en la que un buda aparece en este mundo para salvar a la gente. En otras palabras, el cuerpo manifiesto es el cuerpo del Buda con el que este realiza acciones misericor-diosas para salvar a la gente, o también, estas mismas acciones

Cadena de causalidad de doce eslabones

Cadena de causalidad de doce eslabones

También cadena de doce eslabones de origen dependiente. Una de las primeras doctrinas budistas que mos-traban la relación causal entre la ignorancia y el sufrimiento. Se dice que Shakyamuni enseñó la cadena de causalidad de doce eslabones en respuesta a la pregunta de por qué la gente padecía los sufrimientos de la vejez y la muerte. El primer eslabón de la cadena es el de la ignorancia, luego la ignorancia causa 2) la acción (con su influencia "kármica"); 3) la acción origina la conciencia; 4) ésta, nombre y forma; 5) nombre y forma gestan los seis órganos de los sentidos; 6) estos, el contacto; 7) el contacto produce sensación; 8) la sensación origina deseo; 9) el deseo, apego; 10) el apego crea existencia; 11) la existencia nacimiento; y 12) el nacimiento ocasiona la vejez y la muerte. Al eliminar la ignorancia se erradican, sucesivamente, cada uno de los eslabones de la cadena, y cesan, al fin, los sufrimientos de envejecer y de morir. En el Daibibasha ron, un texto de la escuela de Sarvastivada, se ve que la cadena de causalidad de doce eslabones opera sobre las tres existencia de la vida. Se interpretan juntas la ignorancia y la acción como causa en la vida anterior; la conciencia a través de la sensación, como efecto en la presente; como causa en la vida presente, el deseo, el apego y la existencia; y el nacimiento, la vejez y la muerte, como el efecto en la próxima vida. (Argentina Seikyo Nº 908 - 20/10/1999)

Cadena de causalidad de doce eslabones

Cadena de causalidad de doce eslabones

También cadena de doce eslabones de origen dependiente. Una de las primeras doctrinas budistas que mos-traban la relación causal entre la ignorancia y el sufrimiento. Se dice que Shakyamuni enseñó la cadena de causalidad de doce eslabones en respuesta a la pregunta de por qué la gente padecía los sufrimientos de la vejez y la muerte. El primer eslabón de la cadena es el de la ignorancia, luego la ignorancia causa 2) la acción (con su influencia “kármica”); 3) la acción origina la conciencia; 4) ésta, nombre y forma; 5) nombre y forma gestan los seis órganos de los sentidos; 6) estos, el contacto; 7) el contacto produce sensación; 8) la sensación origina deseo; 9) el deseo, apego; 10) el apego crea existencia; 11) la existencia nacimiento; y 12) el nacimiento ocasiona la vejez y la muerte. Al eliminar la ignorancia se erradican, sucesivamente, cada uno de los eslabones de la cadena, y cesan, al fin, los sufrimientos de envejecer y de morir. En el Daibibasha ron, un texto de la escuela de Sarvastivada, se ve que la cadena de causalidad de doce eslabones opera sobre las tres existencia de la vida. Se interpretan juntas la ignorancia y la acción como causa en la vida anterior; la conciencia a través de la sensación, como efecto en la presente; como causa en la vida presente, el deseo, el apego y la existencia; y el nacimiento, la vejez y la muerte, como el efecto en la próxima vida. (Argentina Seikyo Nº 908 - 20/10/1999) 

Cambiar veneno en medicina

Cambiar veneno en medicina

Transformación de los deseos mundanos inherentes en iluminación, mediante la virtud de la Ley Mística. En el Daichido Ron, Nagarjuna compara el Sutra del Loto con «un gran médico que cambia veneno en medicina», porque el Sutra del Loto abre la posibilidad de la budeidad a la gente de los dos vehículos del Aprendizaje y la Comprensión Intuitiva, que, en las enseñanzas provisorias, estaba condenada por haber destruido la semilla de la budeidad. En el «Shimon Butsujogi» (La primera vez que se escucha la enseñanza del Supremo Vehículo), Nichiren Daishonin interpreta en forma más amplia la afirmación de Nagarjuna, al decir que, por el poder de la Ley Mística, uno puede transformar los tres caminos de los deseos mundanos, el karma y el sufrimiento, en las tres virtudes de la propiedad de la Ley, la sabiduría y la emancipación. (Argentina Seikyo Nº 780 - 1/04/1996) 

Camino esencial

Camino esencial

(En jap.: chudo.)

Realidad última que da lugar al surgimiento de todos los fenómenos; Ley de Nam myoho renge kyo. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Capítulo "Creencia y Comprensión”

Capítulo "Creencia y Comprensión”

(adhimukti)

Hoy hemos escuchado La voz del Buda en la prédica Y estamos bailando de dicha: Por fin ya es nuestro lo que nunca antes habíamos tenido. El Buda declara que los que escuchan la voz Podrán manifestar la Budeidad. Este cúmulo de joyas insuperables Ha llegado a nosotros sin que lo buscáramos. "El capítulo ‘Creencia y comprensión’ consigna este júbilo de haber escuchado ‘una Ley que no habían conocido nunca antes’. (...) Los practicantes de los dos vehículos habían sucumbido a una especie de ‘muerte interior’. No sentían deseos de llegar a ser budas, pero, además, miraban con desdén a los que luchaban por lograr la Budeidad. Tomaban distancia de estas personas y se burlaban de ellas. Por eso los sutras del Mahayana dicen que los discípulos de los dos vehículos habían ‘quemado las semillas de su propia iluminación’. En otras palabras, eran semillas que no podían germinar como estado de Buda. Pero, en el plano más elemental, el Buda no abandona a los practicantes de los dos vehículos. Los amonesta y los alienta de este modo: ‘Escúchenme un poco... Así no lo van a lograr. Ustedes son mucho más que esto; pueden lograr un estado de vida mucho más elevado y lleno de felicidad’". (Takanori Endo y Daisaku Ikeda en La sabiduría del Sutra del Loto: Diálogo sobre la religión en el siglo XXI, Sección 11, fascículo 6, pp. 6-7) El título sánscrito del capítulo cuatro del Sutra del Loto es adhimukti, que, literalmente, significa "Inclinación o Propósito", es decir, dirigir la mente hacia algo concreto. Como es una dirección de la mente, se lo podría llamar también "Aspiración o Propósito". Es interesante notar también que la palabra adhimukti se puede traducir como "voluntad" o "intención", porque la Budeidad no es una condición estática. El verdadero estado de Buda implica una búsqueda interminable de la autosuperación, tal que la sabiduría alimenta la misericordia solidaria, y la misericordia fortalece la sabiduría. Es un proceso de búsqueda continua e ilimitada de la perfección. Las dos ruedas de esa voluntad de perfeccionamiento, que avanza en una eterna travesía, son la fe y la comprensión. Por otro lado, se cree que la palabra mukti se relaciona con moksha, liberación. En 406 Kumarajiva tradujo el título como "Creencia y Comprensión", interpretando más profundamente el Sutra de cómo lo había hecho su antecesor Dharmaraksha, quien en 286 había traducido "Creencia y Deleite". Los ideogramas correspondientes a la traducción de Kumarajiva suenan en japonés "shinge". "Comprensión" (ge) integra también el ideograma gedatsu, "liberación", en sentido de "iluminación". Es un estado de emancipación, de total libertad de todos los sufrimientos, un estado de sabiduría que sólo puede adquirirse por medio de la fe. Lo importante es que en las palabras "creencia y comprensión" se encuentran condensadas las cuestiones fundamentales del Budismo: la fe y la sabiduría, la fe y la liberación, es decir, la iluminación. La Budeidad, en su esencia, radica en la creencia y en la comprensión. "Kumarajiva [344-413] tradujo el espíritu innato de buscar constantemente la autosuperación como ‘creencia y comprensión’ (en japonés, shinge), que es el título del capítulo cuarto del Sutra del Loto. Para decirlo de un modo simple, ‘creencia y comprensión’ significa aceptar y comprender totalmente. Es importante que todos puedan aceptar y comprender la enseñanza para poder revelar el máximo potencial de su vida. Esta es la clase de fe que postula el Sutra del Loto; nada más lejos de la fe ciega y dogmática". (Daisaku Ikeda en La sabiduría del Sutra del Loto: Diálogo sobre la religión en el siglo XXI, Sección 11, fascículo 6, pp. 4-5) El capítulo "creencia y comprensión" consigna el júbilo de haber escuchado una Ley que no se había conocido nunca antes. Los practicantes de los dos vehículos habían sucumbido a una especie de "muerte interior". No tenían deseos de llegar a ser budas, pero, además, miraban con desdén a los que luchaban por lograr la budeidad. Tomaban distancia de estas personas y se burlaban de ellas. Por eso los sutras del Mahayana dicen que los discípulos de los dos vehículos habían quemado las semillas de la propia iluminación. En otras palabras, eran semillas que no podían germinar como estado de Buda. Pero, en el plano más elemental, el Buda no abandona a los practicantes de los dos vehículos. Los amonesta y los alienta diciéndoles: "Escúchenme... Así no lo van a lograr. Ustedes son mucho más que eso, pueden lograr un estado de vida mucho más elevado y lleno de felicidad". Todos poseemos esa joya sin precio que es la vida, eso, lo más preciado, "hay llegado a nuestras manos sin que estuviéramos buscándolo". Todo se reduce a un punto clave: si podemos reconocerlo o no. Las distorsiones de la sociedad actual tienen mucho que ver con una confusión entre la sabiduría, que es holística, y el conocimiento, que es fragmentado. Y también con la dificultad para distinguir la fe genuina de la credulidad ciega. Este capítulo hace uso de una parábola que pone de manifiesto la habilidad de un sabio padre para encauzar a su hijo extraviado, de vuelta a su nobleza innata y a su felicidad. En contraste con el "la parábola de los tres carruajes y la casa en llamas," que el Buda relató para clarificar su propia enseñanza, "la parábola del hombre adinerado y su hijo pobre" está relacionada con la creencia y comprensión de la enseñanza. En la mayoría de los sutras, sólo el Buda habla mientras los discípulos escuchan. Este intercambio de parábolas entre el maestro y los discípulos son un rasgo raro del Sutra del Loto, y sirve para probar su mensaje subyacente de que todas las personas pueden lograr la iluminación. Los cuatro grandes hombres del estado de aprendizaje relatan la parábola para dar cuenta la sabiduría que ellos habían logrado. Supongan, dicen ellos, que un joven separado de su padre adinerado vaga durante unos cincuenta años de un lugar a otro sumido en abyecta pobreza, tomando trabajos como obrero para sobrevivir. Mientras tanto, su padre se siente profundamente afligido porque se ve envejecer sin heredero a quien legar sus riquezas Un día en sus vagabundeos, el hijo pasa delante de la mansión de su padre. Este lo reconoce inmediatamente y se regocija al verlo de nuevo, pero el hijo no lo reconoce. Intimidado por la magnificencia de la propiedad con su inmensa riqueza y muchos sirvientes, piensa que él debería alejarse de allí. El hombre adinerado le envía entonces mensajeros para traerlo de nuevo, ante lo cual el hijo pobre asume que lo quieren arrestar y se lamente: "¿Por qué me hacen esto si no he cometido ninguna ofensa?". El hombre rico comprende que él no puede revelarse directamente a su hijo, y les dice a los mensajeros que lo suelten entonces y decide emplear un medio hábil. Despacha a dos sirvientes para ofrecerle trabajo al hijo pobre. Este acepta el humilde empleo en la mansión. Viéndolo satisfecho con esta tarea miserable, el padre se sorprende y siente piedad por él. Después de algún tiempo, el hombre adinerado se quita sus joyas y se viste con ropas humildes para acercarse a su hijo sin causarle temor. Alaba entonces su diligencia en el trabajo y le asegura que siempre tendrá un puesto allí, mientras le promete tratarlo como a un hijo. El hijo pobre está encantado con en este tratamiento amable, pero continúa considerándose a sí mismo como un humilde obrero. Durante veinte años, trabaja a limpiando el estiércol. Gradualmente va adquiriendo confianza en sí mismo. El hombre adinerado lo promueve entonces, haciéndolo administrador de su propiedad. El hijo pobre lleva las cuentas las riquezas de la casa pero durante mucho tiempo no despierta ninguna ambición propia, aferrándose todavía a sus humildes aspiraciones anteriores. Finalmente el hijo crece más seguro y llega a sentirse avergonzado de su infeliz condición anterior. En este momento, el padre nota que se acerca su propia muerte. Convoca a todos sus parientes, así como al rey, sus ministros, etc., y les informa que sirviente su realmente su verdadero hijo y heredero. Transfiere entonces su propiedad a su hijo quien se regocija exclamando, "Originalmente yo no tenía ninguna esperanza de recibir nada, pero ahora todos estos tesoros han llegado a mí por sí mismos". El padre rico representa a Shakyamuni y el hijo pobre a las personas de los dos vehículos. Tradicionalmente se había interpretado que la parábola se refería a la vida de prédica y de orientación que había seguido Shakyamuni. Los cincuenta años que el hijo vaga sin rumbo sugieren los cincuenta años de prédica de Shakyamuni, contados desde que logró la iluminación, a los treinta años, hasta que predicó el Sutra del Loto, poco antes de morir, a los ochenta. En la parábola, padre e hijo han pasado cincuenta años separados, pero el padre sabe reconocer a un hijo con un solo vistazo. El padre envía un vasallo para que le dé la bienvenida al hogar, pero el hijo escapa, despavorido. Entonces, el padre comprende que su hijo ha caído en un estado tan bajo, que no tiene sentido revelarle en ese momento quién es, de modo que lo deja ir y concibe un plan: Le ofrece trabajo en su casa, lo que el hijo acepta. De a poco se forja un lazo de confianza entre ambos, y el padre lo trata realmente como a un hijo, pero el hecho de que el hijo siga viviendo fuera de la casa paterna indica el estado de vida en que uno todavía considera la iluminación como algo que les sucede a los demás. El Buda ora por la felicidad de todos los seres, lucha por dar felicidad a cada una de las personas, es el padre de todos. Cuando tenemos convicción en este corazón del Buda, florece y se abre nuestra propia sabiduría. En la parábola, aunque el padre le da al hijo libres facultades para manejar su patrimonio, las riquezas siguen siendo propiedad del padre. El tesoro de la sabiduría del Buda todavía no era una posesión personal del hijo. Cuando por fin el hijo a adoptado una postura magnánima y segura de sí mismo, el padre revela su verdadero nombre y le transfiere todas sus riquezas. Del mismo modo, cuando la capacidad de la gente llegó a un buen nivel de desarrollo, el Buda pudo exponer el Sutra del Loto, su verdadera enseñanza, y conceder a sus discípulos la joya suprema de la Budeidad. "En principio, yo no tenía codicia ni afán alguno de todas estas cosas", piensa el hijo. "Pero ahora, todos estos tesoros vienen a parar a mí sin yo quererlo". El deseo de obtener la iluminación suprema, la búsqueda de la Budeidad, es, en sí mismo, la iluminación. Darse por satisfecho con los logros de uno podrá parecer una actitud humilde, pero subestimar el potencial de la propia vida es, en realidad, una gran arrogancia. Los practicantes de los dos vehículos se aferran a las enseñanzas inferiores del Hinayana y no tienen interés en las del Mahayana. Por esta actitud, Shakyamuni los reconviene. En este capítulo, los cuatro grandes hombres de Aprendizaje reflexionan: "En el pasado, cuando en presencia de los bodhisattvas él descalificó a los que escuchaban la voz por deleitarse en doctrinas inferiores, el Buda en verdad estaba empleando el Gran Vehículo para enseñarnos y convertirnos". En este fragmento, "Gran Vehículo" se refiere a la sola y única enseñanza del Mahayana verdadero, es decir, el Sutra del Loto. Los sutras expuestos de acuerdo con la condición subjetiva de los demás, estaban concebidos para adecuarse al estado de comprensión de las personas, lo cual equivale a decir que eran una exposición parcial y simplificada. Eran fáciles de comprender, era fácil creer en lo que decían... Pero el estado de Budeidad, que trasciende la facultad humana de la imaginación y del pensamiento, es difícil de comprender, tanto como lo es creer en él... Por eso surge la importancia de la fe, que es recalcada en el Sutra del Loto, enseñanza expuesta de acuerdo con la libre voluntad e intención del Buda. Según una cita de Nichiren Daishonin, el gran maestro Dengyo escribió: "El Sutra del Loto es lo más difícil de creer y lo más difícil de comprender, porque allí el Buda reveló, directamente y por su propia voluntad, lo que él había logrado". Incluso, la diferencia entre el estado de vida del Buda de Nam-myoho-rengue-kyo y el del Buda de la enseñanza teórica del Sutra del Loto es tan enorme como la que hay entre el cielo y la tierra. Tal como dice el sutra, sin tener que hacer el menor esfuerzo, "este cúmulo de joyas insuperables ha llegado hasta nosotros sin que lo buscáramos". Se nos da, en su totalidad, el beneficio de todos los budas a lo largo del pasado, presente y futuro. Aunque no hayamos realizado ninguna práctica en el pasado, por creer en el Gohonzon, nuestra vida pasa a estar dotada de muchas y muy diversas facultades. Y, por el principio de sustancialidad entre causa y efecto, ingresamos en el estado de Buda tal como somos, sin dejar de ser personas comunes. Desde el punto de vista del Budismo del Daishonin, estas facultades son atributos del estado de vida corporificado en el Gohonzon. Estos poderes se manifiestan desde el interior de nuestra vida cuando avanzamos en la fe. Pero no en una fe ciega, sino en una fe basada en criterios de prueba documental, prueba teórica y prueba real. El filósofo español José Ortega y Gasset (1883-1955) escribe: "Las ideas se tienen; en las creencias se está". Nuestros pensamientos están basados en las convicciones que nos sostienen. Las creencias son "el receptáculo" de la vida. Como nuestra conducta surge a posteriori de nuestras convicciones, no solemos tener conciencia expresa de ellas, no las pensamos, sino que actúan latentes, como implicaciones de cuanto expresamente hacemos o pensamos. La creencia es el cimiento de la vida y, por ese mismo motivo, realmente no tenemos alternativa, no tenemos la opción de creer o no creer. Sin embargo, si podemos escoger en qué depositar nuestras creencias. El problema es que, cuanto más plenamente vivimos dentro de nuestras creencias, menos conciencia tenemos de ellas. Y como es así, tenemos pocas posibilidades de considerar racionalmente la rectitud o incorrección de nuestras convicciones. Este "terreno" de las creencias puede compararse con la tierra. Generalmente no tenemos conciencia del suelo sobre el que vamos caminando y apoyando los pies. Pero cuando se produce un terremoto, de pronto lo advertimos patéticamente. Del mismo modo, uno nunca está tan consciente de sus creencias como cuando se derrumban. En el orden individual, esto sucede cuando nos hallamos en una situación límite que nos obliga a revisar la forma en que hemos vivido hasta ese momento. En el orden cultural, esto ocurre cuando una civilización llega a un punto de estancamiento y la sociedad cuestiona sus valores fundamentales. La razón siempre se basa en paradigmas –en formas de pensar y sistemas de valores- aceptados y sostenidos por las personas, entre las cuales, obviamente, se cuentan los científicos, y en las cuales la sociedad basa su vida. La razón se funda en las creencias. El Budismo enseña que la razón y el lenguaje deberían valorarse enormemente, aun reconociendo sus limitaciones. Si bien la iluminación del Buda puede ir más allá del plano de la razón, no es irracional ni opone resistencia al análisis intelectual. "Comprensión", dentro del título del capítulo cuarto de Sutra del Loto, significa "sabiduría". El Daishonin no se sometió dócilmente a las autoridades de su tiempo, él buscó por sí mismo, basado en las escrituras, e indagó para hallar pruebas que validaran sus creencias. Lo mismo puede decirse de su accionar durante el exilio en la isla de Sado. Sus seguidores y otras personas le preguntaban por qué el devoto del Sutra del Loto tenía que ser perseguido, y, en respuesta, escribe en "La apertura de los ojos": "Esta duda yace en la raíz del escrito que estoy redactando. Y porque es la preocupación más importante de mi vida entera, la plantearé una y otra vez aquí, e insistiré en ella más que nunca, antes de intentar darle una respuesta". El Daishonin postula la pregunta sin ambages; la analiza cuidadosamente y llega a la conclusión de que él es el Buda del Ultimo Día de la Ley. La fe del Daishonin agradece y recibe de buen grado las preguntas. A través de las preguntas, llega a respuestas de un nivel superior. En esta actitud, vemos que la fe del Daishonin siempre estaba abierta a las críticas intelectuales. Otro fragmento de "La apertura de los ojos" dice: "Por muchos obstáculos que encuentre en mi camino, mientras los sabios no demuestren que mis enseñanzas son falsas, ¡jamás aceptaré las prácticas de otras escuelas! Toda otra tribulación será como polvo en el viento". Hay dos palabras sánscritas que suelen traducirse como fe o creencia: sraddha y prasada. La raíz de la partícula –da- dentro de sraddha, es "depositar", de modo que sraddha sería "depositar nuestra fe" o "hacer surgir la fe". Esto corresponde al primer estadio de la práctica budista. En las antiguas escrituras hinduístas conocidas como los Vedas, anteriores a los escritos budistas, sraddha se emplea con la acepción de "poseer curiosidad sobre algo" o "ansiar". Se dice que la fuente del sentimiento religioso es el asombro. Sraddha abarca los significados de asombro y de ansiar ese objeto de asombro. Es un sentimiento de respetuosa veneración hacia algo que está más allá de la experiencia inmediata de uno. El que carece de esta clase de reverencia y vive gobernado por pasiones y deseos se llama icchantika, en los textos budistas. Es decir, quien no tiene fe en el Budismo ni aspira a la iluminación. La práctica budista comienza por despertar el sraddha. Luego, a medida que progresa la práctica, adquirimos la sabiduría que viene de experimentar eso que antes era inconcebible, y avanzamos hacia la iluminación y sus beneficios. En el Sutra Kegon se describe el sraddha como "el fundamento de la práctica" y la "madre de todos los beneficios". La "fe" es el sraddha, dentro del principio budista de ingresar en la Budeidad mediante la fe (Ishin tokunyu). Nichiren Daishonin escribe: "tener fe es la esencia del Budismo". También hay otro término budista para hablar de la fe: prasada. Prasada expresa pureza y claridad, como en la imagen de una voz de timbre luminoso o del agua cristalina y límpida. Se lo emplea para describir el purísimo estado de vida de alguien que despejó su confusión a través de escuchar las enseñanzas del Budismo. Se lo traduce al chino a través de dos ideogramas que significan "fe pura". Este estado de fe pura nos brinda una paz permanente, que no se perturba ante ninguna circunstancia, y abre en nosotros la conciencia de la dignidad y de la igualdad de todos los seres vivientes. La función correcta de la fe es limpiar la mente, la vida y el corazón, restituirles pureza. Sólo cuando uno tiene pureza de mente y de corazón, logra hacer surgir su sabiduría inherente. La fe purifica la razón, la fortalece, la eleva. La "fe pura" es, al mismo tiempo, razón rigurosamente puesta a prueba y también fe purificada y perfeccionada. Cuando escuchamos hablar por primera vez de las enseñanzas budistas, sentimos un maravilloso asombro respetuoso, y entonces surge en nosotros la "fe reverente" (sraddha). Así iniciamos nuestra práctica budista. Mediante el proceso de "creencia y comprensión" (adhimukti), cultivamos y perfeccionamos nuestra vida, y nos desarrollamos para lograr la conciencia de que todos los seres vivientes son iguales y que poseen dignidad sin excepción: he aquí la "fe pura", el prasada. La fe es el trampolín que nos permite acceder a la novena conciencia: Nam-Myoho-rengue-kyo. Como explica el Daichido Ron (Tratado sobre el Sutra de la Perfección de la Sabiduría) de Nagarjuna: "Uno entra en el mar del Budismo a través de la fe, y lo surca mediante la sabiduría". La práctica budista se inicia con la fe. Esto conduce a la adquisición de sabiduría; el poder de la sabiduría nos transporta a través del inmenso mar del Budismo, hacia la costa de la iluminación suprema. Este es el enfoque general de la filosofía budista. Pero el Sutra del Loto subraya que el logro de la iluminación se consigue a través de la fe, más que de la sabiduría. En verdad, en el Sutra se plantea una verdadera sustitución de la sabiduría por la fe, porque la sabiduría, que es sinónimo de Budeidad, es inherente a la fe. Nichiren Daishonin escribe: "Comprensión es otra forma de llamar a la sabiduría", y dice también: "No hay comprensión separada de la fe, y no hay fe divorciada de la comprensión". (Gosho Zenshu, p. 725). “Ahora sí somos auténticos discípulos. Que escuchan la voz, Pues adoptaremos la voz del Camino del Buda Y haremos que todos la escuchen.” La razón por la cual el Sutra del Loto recalca la fe o la creencia con tanto énfasis tiene que ver con su propósito fundamental: erradicar la ignorancia esencial de la vida; lo que el Budismo llama la "oscuridad fundamental", y hacer que todos los seres tomen conciencia de su "iluminación fundamental", la sabiduría que cada uno lleva intrínsecamente en su vida. Esta "iluminación primordial" también se denomina "naturaleza de Buda" o "estado de Budeidad". Pero esta iluminación fundamental existe en un nivel tan profundo de nuestro ser, que el intelecto o la razón no consiguen revelarla en su totalidad, en la medida en que estos operan en el plano más superficial de la vida. Dice el Sutra: "...Señor, nosotros representamos a los hijos del Tathagata y estamos oprimidos por tres dificultades, a saber: la dificultad del dolor, la dificultad de las concepciones y la dificultad de la transición". Transición o evolución se refiere al paso del estado de ignorancia al del conocimiento. Es muy común en el Budismo asemejar estos dos estados a las costas de un río, y a la Doctrina como la balsa necesaria para atravesarlo. El concepto de paramita, otra orilla, implica esta transición. Por otra parte el logro (prápti, alcanzar; labdhi, conseguir) implica ser consciente del apego a una comprensión que resulta de razonamientos relativos. Nichiren Daishonin escribe: "La fe es una espada afilada que corta la oscuridad fundamental de la vida". (Gosho Zenshu, p. 725). La fe abre; la duda cierra. Cuando nos abrimos a la Ley Mística, la Ley Mística se abre para nosotros. Esto quiso decir Nichikan Shonin cuando expresó: "La fe poderosa en el Sutra del Loto es, en sí misma, la Budeidad".

Capítulo "Duración de la vida de El Que Así Llega"

Capítulo "Duración de la vida de El Que Así Llega"

(Juryo)

Capítulo decimosexto, y parte central de la enseñanza esencial. En él, Shakyamuni revela que logró la iluminación por primera vez, no en esta vida, sino en el pasado remoto, y que desde entonces siempre ha estado en este mundo predicando la Ley. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Capítulo "Medios hábiles"

Capítulo "Medios hábiles"

(Hoben)

Segundo capítulo del Sutra del Loto y parte clave de la enseñanza teórica. En él, Shakyamuni declara que los budas aparecen en el mundo únicamente con el propósito de conducir a todas las personas a la iluminación. Y muestra que todos tienen el potencial de la Budeidad, es decir, que ésta no existe en forma separada de los nueve estados, sino que es inherente a la vida de las personas comunes. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR) 

Capítulo “Parábolas y Semejanzas”

Capítulo “Parábolas y Semejanzas”

 "El capítulo ‘Parábolas y semejanzas’ comienza cuando Shariputra expresa su profunda alegría: la dicha que siente por haber escuchado y comprendido la enseñanza del reemplazo de los tres vehículos por el vehículo único, que Shakyamuni había expuesto en el capítulo anterior, ‘Medios hábiles’ (Hoben). La alegría de Shariputra es tan inmensa, que vibra todo su ser. El sutra señala: ‘El corazón de Shariputra danzaba de dicha. En ese momento, se pudo de pié de inmediato y unió las palmas de sus manos’. En otras palabras, salta de algarabía y junta las palmas de las manos en señal de veneración al Buda. Nichiren Daishonin dice que en este fragmento se describe ‘la danza de felicidad que surge de la vida de uno al comprender que los fenómenos del cuerpo y de la mente son la Ley Mística’". (Takanori Endo en La sabiduría del Sutra del Loto: Diálogo sobre la religión en el siglo XXI, Sección 9, fascículo 5, p. 23) 

Catorce acciones contra la Ley

Catorce acciones contra la Ley

Catorce tipos de calumnias enumeradas en el Hokke Mongu Ki, sobre la base del capítulo “Hiyu” (tercero) del Sutra del Loto. Son catorce actitudes que los creyentes deberían evitar en su práctica de la Ley verdadera: 1) arrogancia, 2) negligencia, 3) juicio arbitrario y egoísta, 4) comprensión superficial y autocomplaciente, 5) apego a los deseos mundanos, 6) falta de espíritu de búsqueda, 7) incredulidad, 8) aversión manifiesta, 9) duda infundada, 10) calumnia, 11) desprecio, 12) odio, 13) envidia y 14) rencor. (Argentina Seikyo Nº 941 - 20/09/2000) // Catorce acciones contra la Ley: Catorce clases de actos contra el Budismo, expuestos en el capítulo "Hiyu" del Sutra del Loto: 1) arrogancia hacia el Budismo; 2) negligencia en la práctica budista; 3) juicio arbitrario y egoísta sobre las enseñanzas budistas; 4) conocimiento superficial y "autocomplaciente"; 5) apego a los deseos mundanos; 6) falta de espíritu de búsqueda; 7) falta de fe; 8) censura; 9) duda infundada; 10) calumnia; 11) desprecio por los creyentes budistas; 12) odio hacia los creyentes; 13) envidia a los creyentes y 14) rencor hacia los creyentes. Las diez primeras son acciones contra la Ley, y las cuatro últimas, contra aquellos que la abrazan. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Ceremonia de consagración

Ceremonia de consagración

(sansc. abhisheka)

Ceremonia en la que se vierte agua sobre la cabeza de quien será investido de alguna posición. En la antigua India, cuando un gobernante subía al trono, se le echaba agua en la cabeza. En el Budismo Mahayana se decía que cuando un bodhisattva avanzaba del noveno al décimo estado en su desarrollo, los budas le ungían la cabeza con el agua de la sabiduría. También, en el Budismo esotérico se llevan a cabo ceremonias llamadas «de consagración», aunque, en este caso, no siempre se usa el agua. De modo general, hay tres clases de ceremonias esotéricas de consagración: una, para establecer la relación entre el individuo y el Buda (jap. kechienkanjo), otra, para conferir el estado de practicante de la enseñanza esotérica (gakuho kanjo), y una tercera, para otorgar a una persona el rango de ajar¡, que la califica para enseñar la doctrina esotérica (dembo kanjo). (Argentina Seikyo Nº 780 - 1/04/1996) 

Ceremonia en el Aire

Ceremonia en el Aire

Segunda de las tres asambleas descriptas en el Sutra del Loto, en la que la congregación entera flota en el espacio sobre el mundo saha. Abarca desde la última mitad del capítulo undécimo, «Noto», hasta el vigésimo segundo, «Zokurui». En el capítulo «Noto», la Torre de los Tesoros del buda Taho emerge de la tierra y queda suspendida en el aire. Luego de reunir a los budas que son sus emanaciones en todo el universo, Shakyamuni abre la Torre de los Tesoros y se sienta al lado del buda Taho. Allí, usando sus poderes místicos, eleva la totalidad de la asamblea en el aire. Esto da comienzo a la Ceremonia en el Aire. El resto del capítulo «Hoto», hasta el decimocuarto, «Anrakugyo», trata de la necesidad y la extrema dificultad de propagar el sutra en la época malvada, después de la muerte del Buda. En el capítulo decimoquinto, « Yujutsu», aparecen los Bodhisattvas de la Tierra; la enseñanza esencial comienza en ese momento. En el decimosexto, «Juryo», Shakyamuni revela su iluminación original en el remoto pasado de gohyakujintengo. En el capítulo vigésimo primero, «Jinriki», transfiere la esencia del sutra, específicamente, a los Bodhisattvas de la Tierra, guiados por el bodhisattva Jogyo, y les confía la propagación en el Ultimo Día de la Ley. En el capítulo «Zokurui», transfiere el sutra a todos los bodhisattvas en general. Luego, las emanaciones de Shakyamuni regresan a sus respectivas tierras, y la Torre de los Tesoros, a su estado original. De esa manera, finaliza la Ceremonia en el Aire. El corazón de esta ceremonia es la revelación de la iluminación original del Buda y la transferencia del Sutra a los Bodhisattvas de la Tierra.Nichiren Daishonin afirma que el Gohonzon de las Tres Grandes Leyes Secretas es la corporificación perfecta de su propia iluminación, y que lo que se describe en el Gohonzon y en la Ceremonia en el Aire es, en esencia, idéntico. (Argentina Seikyo Nº 780 - 1/04/1996) // Ceremonia en el Aire: Una de las tres asambleas descritas en el Sutra del Loto. La descripción se extiende desde el capítulo "Hoto" hasta el capítulo "Zokurui". En el capítulo "Yujutsu", hacen su aparición los Bodhisattvas de la Tierra; allí comienza la enseñanza esencial (hommon). En el capítulo "Juryo", Shakyamuni esclarece su iluminación original en el remoto pasado de gohyaku jintengo. En el capítulo "JinrikU, transfiere el sutra a los Bodhisattvas de la Tierra, liderados por Jogyo, y les confía la misión de propagarlo en el último Día de la Ley. Desde el punto de vista del Budismo de Nichiren Daishonin, la Ceremonia en el Aire significa el aspecto real del Gohonzon de las Tres Grandes Leyes Secretas. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Ch'eng kuan

Ch'eng kuan

(738 839) Cuarto patriarca de la escuela Hua yen (en jap., Kegon) de la China. Sirvió a las cortes de siete emperadores, escribió numerosos tratados y obtuvo muchos títulos y honores. Fue distinguido con el título de "maestro nacional Ch'ing liang".(“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Chandaka

Chandaka

Sirviente que tuvo Shakyamuni antes de renunciar a su vida secular. La noche en que Shakyamuni dejó Kapilavastu para entregarse a la vida religiosa, Chandaka lo acompañó, conduciendo de la brida a su caballo Kanthaka. Se dice que, cuando Shakyamuni se dirigió más hacia el sur, se cortó el cabello, entregó a Chandaka sus ropas y ornamentos de príncipe y lo envió de regreso a Kapilavastu con el mensaje de que no regresaría hasta haber logrado su objetivo. Después de que Shakyamuni logró la iluminación, Chandaka se convirtió en su discípulo. Debido a su arrogancia, no pudo permanecer con los demás monjes. Sin embargo, se afirma que luego de la muerte del Buda, siguió a Ananda y pudo lograr el estado de arhat. (Argentina Seikyo Nº 780 - 1/04/1996)

Chandala

Chandala

Una clase de intocables, por debajo de las cuatro castas más bajas dentro del sistema social de la India antigua. A la gente de esta clase le tocaban tareas relacionadas con la manipulación de cadáveres, la matanza de animales y cualquier otra que implicara dar muerte a seres vivos. Puesto que Nichiren Daishonin nació en una familia de pescadores, él mismo se definió como un miembro de la clase chandala. (Argentina Seikyo Nº 780 - 1/04/1996)

Chang an

Chang an

(En jap.: Shoan.)

(561 632) Discípulo y sucesor de T'ien t'ai. Registró las disertaciones de su maestro y luego las compiló en tres obras llamadas Hokke gengi, Hokke mongu y Maka shikan. Sus propias obras incluyen el Nehangyo sho (Comentario sobre el Sutra del Nirvana) y el Nehan gengi (Significado profundo del Sutra del Nirvana). (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR) 

Chi tsang

Chi tsang

(549 623)

También llamado Chia hsiang, por el nombre del templo en el que vivía. Sacerdote de la escuela San lun (en Jap., Sanron) en la China, considerado algunas veces como primer patriarca de dicha escuela. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Chia hsiang

Chia hsiang

Véase "Chi tsang". (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Chien chen

Chien chen

Véase "Ganjin".(“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Chih che

Chih che

'Hombre sabio

 Nombre honorífico que se le dio al gran maestro T'ien t'ai. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR) 

Chin kang chi

Chin kang chi

(En sánsc.: Vajrabochi.)

(671 741) Erudito budista indio y quinto patriarca de la escuela esotérica. Estudió las enseñanzas esotéricas durante siete años como discípulo de Nagabodhi, antes de viajar a la China en 720, donde obtuvo el apoyo del emperador Hsüan tsung. Tradujo algunos textos al Chino y fue maestro de Puk'ung. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR) 

Chisho

Chisho

(814 891)

Quinto sucesor del templo Enryaku ji, sede principal de la escuela Tendai. Su nombre verdadero fue Enchin, y Chisho Daishi, su título y nombre póstumos. En 853, fue a la China y aprendió las doctrinas de la escuela T'ien t'ai y de la corriente esotérica. Después de regresar al Japón, predicó con frecuencia el Budismo esotérico y proclamó la supremacía de éste sobre la doctrina de T'ien t'aL En el 868 asumió como prior del templo Enryaku ji. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR) 

Chu Tao sheng

Chu Tao sheng

(434)

Monje chino que sostuvo que incluso un icchantika poseía la naturaleza de Buda. Fue desterrado por su afirmación. Cuando la traducción al chino del Sutra del Nirvana verificó su aseveración, se lo reivindicó. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR) 

Chunda

Chunda

Herrero de la aldea de Pava. Hondamente conmovido por la prédica de Shakyamuni, le preparó con sumo respeto la comida; la noche anterior a su nirvana. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Cielo

Cielo

Plano o ámbito donde habitan las deidades. También se refiere al estado de Éxtasis o satisfacción. Sexto de los Diez Estados. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Cielo de Brahma

Cielo de Brahma

 Otra forma de llamar al primero de los cuatro cielos de la meditación, en el reino de la materia. Véase "Mundo triple".(“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Cielo de Tushita

Cielo de Tushita

 'Cielo de la satisfacción'. Cuarto de los seis cielos del mundo del deseo. Se dice que los bodhisattvas renacen en ese lugar antes de su último renacimiento en el mundo saha, cuando están por lograr la Budeidad. También se dice que el bodhisattva Miroku reside en la corte interior de este cielo. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Ciencia – Religión

Ciencia – Religión

 "La principal fuente de conflicto entre la ciencia y la religión, según Einstein, se hallaba en el ‘concepto de un Dios personal’. El ‘lastre del antropomorfismo’, como dice Einstein (...) alude precisamente a esta concepción de Dios. La humilde búsqueda de la Ley de la vida que es el camino del Budismo, compartía para Einstein una índole simultáneamente científica y religiosa. Desde la perspectiva del Budismo, podríamos decir que esta filosofía es un conjunto abarcador de sabiduría centrada en la totalidad de la vida. En tal sentido, la ciencia es parte del Budismo. Por eso, no puede haber conflicto entre ambas. Todas las verdades del mundo son, sin excepción, la Ley budista. (...) No digo que las enseñanzas budistas sean correctas porque la ciencia las convalide. El conocimiento científico cambia y evoluciona día tras día, pero las verdades absolutas del Budismo no se ven afectadas, de ninguna manera, por las verdades relativas de la ciencia. No obstante, vemos que cuanto más avanza la ciencia, más llega a una postura armónica con la visión budista de la vida. Hoy, este acuerdo sirve como enérgica recomendación de la superioridad que tiene el Budismo como filosofía". (Daisaku Ikeda en La sabiduría del Sutra del Loto: Diálogo sobre la religión en el siglo XXI, Sección 9, fascículo 5, pp. 11-12).Un análisis sobre el concepto atomista: PARTICULAS: Unidades incoordinadas que actúan de forma caótica en el equilibrio termodinámico. "La ciencia moderna se ha topado con una paradoja: las partículas subatómicas más elementales poseen una naturaleza dual. No sólo son partículas, sino que además son ondas. Este descubrimiento obligó a los científicos (...) a adoptar una visión fenoménica integrada. A raíz de dicho descubrimiento, los científicos también se vieron obligados a tener en cuenta la relación entre observador y objeto. La imagen del mundo que hoy nos muestra la física moderna ha sufrido cambios drásticos: pasó de ser un conglomerado de materia infinita a ser un tapiz de relaciones infinitas. Y esta última visión del mundo tiene mucho en común con las perspectivas y enfoques del Budismo Mahayana". Para la escuela Vaisheshika, la cual desarrolló en la India la doctrina atomista, el átomo era una partícula infinitamente pequeña de materia, indivisible, de forma esférica, eterna, cuya reunión daba origen a las cosas y seres de la realidad empírica. En el Canon Pali no se menciona la teoría atomista como doctrina propia del Budismo, pero ya el Abhidharmakosha de Vasubandhu trata ampliamente de los átomos. Este define al átomo como el más pequeño o sutil agregado de rupa". En mecánica cuántica existe el concepto de la dualidad onda-partícula, es decir de que no hay distinción entre ondas y partículas; las partículas pueden a veces comportarse como ondas, y las ondas como partículas y cuanto mayor es la energía de una partícula, tanto menor es la longitud de onda de su onda correspondiente. Todo en el universo, incluyendo la luz y la gravedad, pude ser descrito en términos de partículas. Yashomitra aclara sobre Vasubandhu que él se refiere al átomo-agregado y no al átomo-materia o átomo-cosa, el cual no posee ni parte anterior ni parte posterior, es decir, es indivisible. Entre estos dos tipos de átomos, el átomo-agregado referido por Vasubandhu y el átomo-materia referido por Yashomitra, es este último el que corresponde al átomo partícula de materia de los Vaisheshikas, con el cual tiene en común el tamaño infinitamente pequeño y la indivisibilidad, diferenciándose del átomo de los Vaisheshikas en el hecho de que no es eterno, sino transitorio, impermanente, ni partícula de materia sino atributo o cualidad. Las partículas tienen una propiedad llamada espín. Lo que nos dice el espín de una partícula es cómo se muestra la partícula desde distintas direcciones. Una partícula de espín 0 es como un punto, parece la misma desde todas las direcciones; una partícula de espín 1 es como una flecha. Todas las partículas conocidas en el universo se pueden dividir en dos grupos: partículas de espín 1/2, las cuales forman la materia del universo, y partículas de espín 0, 1 y 2, las cuales dan lugar a las fuerzas entre las partículas materiales. El principio de exclusión de Pauli dice que dos partículas no pueden existir en el mismo estado, es decir, que no pueden tener ambas la misma posición y la misma velocidad, dentro de los límites fijados por el principio de incertidumbre. Esto explica por qué las partículas materiales no colapsan a un estado de muy alta densidad, bajo la influencia de las fuerzas producidas por las partículas de espín 0, 1 y 2. Hoy en día sabemos que cada partícula tiene su antipartícula, con la que puede aniquilarse. Una partícula material, como un electrón o un quark, emite una partícula portadora de fuerza. El retroceso producido por esta emisión cambia la velocidad de la partícula material. La partícula portadora de fuerza colisiona después con otra partícula material y es absorbida. Esta colisión cambia la velocidad de la segunda partícula, justo igual a como si hubiera habido una fuerza entre las dos partículas materiales. Las partículas portadoras de fuerza no obedecen al principio de exclusión, es decir que no existe un límite al número de partículas que se pueden intercambiar, por lo que pueden dar lugar a fuerzas muy intensas. La infinita variedad del universo, según los científicos, se engendró de un "huevo cósmico" tan increíblemente pequeño como, quizás, una partícula subatómica. La fusión de núcleos infinitesimales puede producir la increíble carga de energía de una bomba de hidrógeno. Miles de millones de "bits" de información se almacenan en un gen tan pequeño, que casi no se puede ver a través de un microscopio. Se calcula que el cerebro humano contiene catorce mil millones de neuronas, cada una de las cuales extiende sus dendritas para conformar una red con otras mil neuronas, aproximadamente. La cantidad de conexiones (sinapsis) que efectúa el cerebro tiene una vastedad fuera de toda imaginación: alrededor de diez elevado a la potencia de tres billones. Para tener una idea apenas somera de una cifra tan incalculable, consideremos que la totalidad de partículas subatómicas del universo es de sólo diez elevado a la potencia de mil. La capacidad del cerebro humano es, por tanto, virtualmente infinita. El efecto del estado de no equilibrio es crear correlaciones entre estas unidades, crear orden a partir de los movimientos caóticos que se originan en el estado de equilibrio. Esta descripción de la naturaleza, en la que el orden se origina a partir del caos a través de condiciones de no equilibrio aportadas por el medio cosmológico, nos lleva a concebir la materia como algo activo, un estado de continuo devenir. En nuestra observación del mundo físico, podemos comprobar fácilmente que aun las cosas más ínfimas poseen un potencial enorme. Las partículas portadoras de fuerza se agrupan en cuatro categorías: 1. La fuerza gravitatoria, que es la más débil de las cuatro. Puede actuar a grandes distancias y es siempre atractiva. La partícula llamada gravitón, de espín 2, no posee masa propia, por lo que la fuerza que transmite es de largo alcance. 2. La fuerza electromagnética, que interactúa con las partículas cargadas eléctricamente. Hay dos tipos de carga eléctrica, positiva y negativa. La fuerza entre dos cargas positivas es repulsiva, al igual que la fuerza entre dos cargas negativas, pero la fuerza es atractiva entre una carga positiva y una negativa. 3. La fuerza nuclear débil, responsable de la radioactividad. Actúa sobre todas las partículas materiales de espín 1/2, pero no sobre las partículas de espín 0, 1 o 2, tales como fotones y gravitones. 4. La interacción nuclear fuerte, que mantiene los quarks unidos en el protón y el neutrón, y a los protones y neutrones juntos en los núcleos de los átomos. Se cree que la vida media del protón debe ser mayor de diez millones de billones de billones de años. El universo posee una estructura doble; está formado por dos tipos de constituyentes: los fotones y las otras partículas, los bariones. Existen 109 fotones por un barión. Por lo tanto, el universo es antes que nada un universo de fotones en el cual navegan los bariones. Los bariones son objetos de no-equilibrio, son los supervivientes de los primeros momentos del universo; eran ellos los que contenían potencialmente las galaxias, los planetas, la vida. Las leyes de la física no son exactamente las mismas para partículas que para antipartículas. Hasta 1956 se creía que las leyes de la física poseían tres simetrías independientes llamadas C, P y T. La simetría C significa que las leyes son las mismas para partículas y para antipartículas. La simetría P implica que las leyes son las mismas para una situación cualquiera y para su imagen especular. La simetría T significa que si se invirtiera la dirección del movimiento de todas las partículas y antipartículas, el sistema volvería a ser igual a como fue antes: en otras palabras, las leyes son las mismas en las direcciones hacia adelante y hacia atrás del tiempo. Sin embargo, un universo formado por antipartículas se comportaría de manera diferente del nuestro. Incluso en el caso de la simetría T, las leyes de la física tienen que cambiar si se invierte la dirección del tiempo. Ciertamente, el universo primitivo no posee la simetría T: cuando el tiempo avanza, el universo se expande; si el tiempo retrocediera, el universo se contraería. También podría ocurrir que la expansión continuara, pero el universo se enfriara quedando sólo un pequeño exceso de quarks, que son los que constituyen la materia que vemos hoy en día y de la que estamos hechos. (Daisaku Ikeda en La sabiduría del Sutra del Loto: Diálogo sobre la religión en el siglo XXI, Sección 9, fascículo 5, p. 12). Una interpretación sobre PRINCIPIO DE INCERTIDUMBRE Nunca se puede estar totalmente seguro acerca de la posición y la velocidad de una partícula; cuanto con más exactitud se conozca una de ellas, con menos precisión puede conocerse la otra. "La Física moderna (...) ha descubierto que es imposible medir apropiadamente la posición y la velocidad de un objeto al mismo tiempo, especialmente en el plano de las partículas subatómicas. El proceso de la medición ejerce, de por sí, influencia sobre la actividad de dichas partículas. Lo que interviene aquí es el principio de la incertidumbre, de Heisenberg, que destruyó virtualmente la distinción entre objeto y sujeto, sobre la cual se apoyaba la ciencia analítica moderna. En otras palabras, el objeto y el sujeto son inseparables. Los resultados de la observación científica se determinan mediante la relación entre el observador y el objeto observado". (Haruo Suda en La sabiduría del Sutra del Loto: Diálogo sobre la religión en el siglo XXI, Sección 9, fascículo 5, p. 12) "Ver la materia no como algo estático o fijo (material) sino como algo dinámico (fenoménico) que existe en la naturaleza sería la verdad de la no sustancialidad. Sin embargo, es posible ver temporalmente la materia como algo estático, de modo que esto sería la verdad de la existencia temporaria. Pero abstenerse de un enfoque y de otro sería la verdad del Camino Medio. T’ien-t’ai describió una comprensión perfecta y plenamente integrada de la verdadera entidad de todos los fenómenos, a partir de estos tres abordajes, y la llamó ‘la unificación de las tres verdades’. Y esta es la verdadera entidad de todos los fenómenos de la cual habló". (Takanori Endo en La sabiduría del Sutra del Loto: Diálogo sobre la religión en el siglo XXI, Sección 9, fascículo 5, p. 9) "La ciencia moderna cada vez armoniza más con las enseñanzas del Sutra del Loto sobre la verdadera entidad de todos los fenómenos. Lo que resulta crucial es enfocar esta tendencia para que la ciencia reconozca el infinito valor y la nobleza de cada vida individual". (Daisaku Ikeda en La sabiduría del Sutra del Loto: Diálogo sobre la religión en el siglo XXI, Sección 9, fascículo 5, p. 15) "Como indica la expresión ‘todos los fenómenos’, el Budismo no ve la materia como un objeto fijo e invariable, sino como un fenómeno dinámico, que pasa por un ciclo de desintegración y de generación. (...) hay ocasiones en que es correcto describir un fenómeno como algo que existe, y hay veces en que lo correcto es describir el fenómeno como algo que no existe. Esta forma de examinar las cosas se llama Camino Esencial o Camino Medio, ya que adopta un enfoque totalizador, sin adherir a la existencia ni a la no existencia. Es lo mismo que la ‘verdadera entidad’ cuando se la comprende correctamente, tal como es". (Daisaku Ikeda en La sabiduría del Sutra del Loto: Diálogo sobre la religión en el siglo XXI, Sección 9, fascículo 5, p. 9) 

Cinco agamas

Cinco agamas

Las cinco divisiones del pali Agama, o sección del sutra del canon de la escuela meridional del Budismo Theravada. Se cree que han sido recopiladas en forma escrita alrededor del primer siglo a.C. Las cin-co divisiones son: “sutras largos” (en pali, Digha-nikaya), “sutras de mediana longitud” (Majjhima-nikaya), “sutras sobre tópicos afines” (Samyutta-nikaya), “sutras de las doctrinas numéricas” (Anguttara-nikaya) y “sutras menores”’ (Khuddaka-nikaya). Ver también Cuatro sutras Agon. (Argentina Seikyo Nº 908 - 20/10/1999)

Cinco Ascetas

Cinco Ascetas

Primeros conversos del buda Shakyamuni. Aunque existen di-ferentes versiones, generalmente se mencionan los nombres de Ajnata Kaun-dinya, Asvajit, Bhadrika, Dashabala Kashyapa y Mahanama. Cuando Shakyamuni renunció a la vida secular, su padre Shuddhodana, preocupado por la segu-ridad de su hijo, envió a estos cinco hombres para que lo acompañaran y, junto con Shakyamuni, comenzaron la práctica ascética. Sin embargo, cuando Shakyamuni abandonó el ascetismo, sus compañeros pensaron que también había abandonado la búsqueda de la verdad y lo dejaron para continuar con sus austeridades en el Parque de los ciervos en Varanasi. No bien logró la iluminación, Shakya-muni los buscó, para que fueran los primeros en escuchar su prédica. Según cuentan las escrituras, los cinco, considerándolo un descarriado, estaban resueltos a saludarlo con cierta frialdad. No obstante, impresionados, a pesar de sí mismos, escucharon las enseñanzas

Cinco Budas

Cinco Budas

1) Budas mencionados en los mandalas del Mundo de Diamante y de la Matriz del Mundo, los dos objetos de veneración del Shingon esotérico. Los cinco budas en el mandala del Mundo de Diamante son: Dainichi, en el centro; Ashuku, en el este; Hosho, en el sur; Amida, en el oeste, y Fukujoju, en el norte. Los cinco budas en el mandala de la Matriz del Mundo son: Daini-chi, en el centro; Hodo, en el este; Kaifukeo, en el sur; Muryoju (otro nom-bre para Amida,) en el oeste, y Tenkuration en el norte. En cada caso, los cuatro budas de las cuatro direcciones representan los atributos de Daini-chi, considerado en el Shingon esotérico como el que todo lo abarca. 2) Cinco categorías de budas indicadas en el capítulo Hoben (segundo) del Sutra del Loto: todos los budas, budas del pasado, budas del presente, budas del futuro y el buda Shakyamuni. Según este capítulo, todos estos budas expusieron enseñanzas varias, para conducir a la gente hacia el vehículo único del Buda. (Ver también “Cinco budas sabios”.). (Argentina Seikyo Nº 911 - 20/11/1999)

Cinco Cánones

Cinco Cánones

Escritos de los cinco emperadores chinos Shao Hao, Chuan Hsü, Ti Kao, T'ang Yao y Yü Shun que reinaron después de los tres gobernantes legendarios. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Cinco caracteres de Myoho renge kyo

Cinco caracteres de Myoho renge kyo

 Los cinco caracteres son: myo, ho, ren, ge y kyo. En los escritos del Daishonin, Myoho renge kyo se utiliza con frecuencia como sinónimo de Nam myoho renge kyo, que consta de siete caracteres chinos. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR) // "El vigésimo sexto sumo prelado, Nichikan Shonin (...) escribe: ‘A la firme fe en el Sutra del Loto se le llama estado de Budeidad’. Esto quiere decir que la verdadera entidad de todos los fenómenos puede concretarse a través de la fe. Esta es una gran diferencia con respecto a la enseñanza de T’ien-t’ai. (...) El método por el cual T’ien-t’ai enseñaba a comprender la verdadera entidad de todos los fenómenos se llama ‘la triple contemplación en un solo pensamiento’. Esta práctica consiste en contemplar el profundo principio de la verdadera entidad de todos los fenómenos y en esforzarse por lograr una clara experiencia de él. Básicamente, se trata de una meditación. Pero, como método, es difícil, y no todos pueden llevarlo a cabo eficazmente. (...) ¿Cuál es la práctica del Budismo de Nichiren Daishonin, en cambio? En el Gosho, éste expone: ‘Tanto el principio de que cada instante de la vida contiene tres mil estados como la práctica de la triple contemplación en un solo pensamiento están incluidas en los cinco caracteres de Myoho-rengue-kyo. Del mismo modo, los cinco caracteres de Myoho-rengue-kyo se hallan contenidos dentro de nuestra vida’.En otro escrito, también agrega: ‘Este gran mandala es la esencia de la doctrina de los tres mil estados contenidos en cada momento de la existencia’.‘Cada momento de la existencia’ se refiere a la verdadera entidad, y los ‘tres mil estados’ equivalen a todos los fenómenos". (Haruo Suda y Daisaku Ikeda en La sabiduría del Sutra del Loto: Diálogo sobre la religión en el siglo XXI, Sección 8, fascículo 4, pp. 41-42)

Cinco clases de sabiduría

Cinco clases de sabiduría

(en sánscrito, pancha-jnanani)

Cinco aspectos de la sabiduría del buda Dainichi: 1) “la sabiduría de la esencia del dharma”, que percibe el mundo fenoménico como compuesto por los cinco elemen-tos de tierra, agua, fuego, viento y vacío (este último, en japonés, ku) y, además, la conciencia; 2) “la sabiduría del gran espejo redondo”, que percibe el mundo sin dis-torsión, tal como un espejo claro refleja con exactitud todas las imágenes; 3) “la sabiduría que no discrimina”, capaz de observar la igualdad esencial de todas las cosas, sin hacer discriminación alguna; 4) “la sabiduría de la perspicacia en lo particular”, que distingue la particularidad de todo fenómeno y observa las facultades de los seres vivientes para poder pre-dicarles y resolver las diversas dudas que tengan; y 5) “la sabiduría de la práctica perfecta”, que permite desarrollar el poder de beneficiar a otros y a sí mismo. Las últimas cuatro se consideran aspectos de la primera. El Budismo esotérico afirma que la sabiduría de Tathagata Mahavairochana (buda Dainichi) es perfecta y abarca los cinco aspectos. Las cinco clases de sa-biduría están representadas por los cinco budas sabios del mandala del Mundo de Diamante. (Argentina Seikyo Nº 917 - 20/01/2000) 

Cinco clases de visión

Cinco clases de visión

(En sánsc.: pañca caksumsi, en jap.: gogen.)

1) El ojo de los hombres comunes, que distingue la forma y el color; 2) el ojo divino, que ve las cosas aun en la oscuridad y en la distancia; 3) el ojo de la sabiduría, o la capacidad que poseen las personas de los dos vehículos para juzgar lo correcto y lo incorrecto, y reconocer lo que debe hacerse; 4) el ojo de la Ley, mediante el cual los bodhisattvas ven todos los fenómenos desde el punto de vista de la vida; 5) el ojo del Buda, que ve la verdadera naturaleza de la vida, a través del pasado, presente y futuro. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Cinco Componentes De La Vida

Cinco Componentes De La Vida

También cinco skandhase. Forma, percepción, concepción, volición y conciencia. Cinco componentes que, temporariamente, se unen para formar un ser individual viviente. “Forma” (en japonés, shiki) significa el aspecto físico de la vida, que incluye los cinco órganos de los sentidos: ojos, oídos, nariz, lengua y cuerpo, mediante los que se per-cibe el mundo exterior. “Percepción” (ju) es la función de recibir informa-ción externa por medio de los seis órganos de los sentidos (los cinco men-cionados más la “mente”, que integra las impresiones de los cinco sentidos). “Concepción” (so) es la función de crear ideas mentales o concepciones acer-ca de lo que se percibe. “Volición” (gyo) es el deseo de actuar según la con-cepción y motiva una acción con respecto a lo que se percibe. “Conciencia” (shiki) es la función del discernimiento, y genera los componentes de la percepción, la concepción y la volición. La forma representa el aspecto físico de la vida, y la percepción, la concepción, la volición y la conciencia representan el aspecto espiritual. -Debido a que las propiedades física y espiritual de la vida son insepara-bles, no puede haber forma sin percepción, concepción, volición y concien-cia; ni conciencia sin forma, percepción concepción y volición. A través de la interacción de estos cinco componentes la vida lleva a cabo su accionar. Cada uno, en sucesivas existencias, forma un karma que tiñe esas funciones y, de este modo, acciona creando el karma futuro. La “Conciencia”, desde el punto de vista de los cinco componentes, en rea-lidad, tiene distintos niveles. En primer lugar, está el plano compues-to por los seis sentidos, conectados a los correspondientes seis órganos de los sentidos. Y en un nivel más profundo, están la séptima, la octava y la novena conciencias. Se dice que todas las acciones y experiencias se acumulan como karma en la octava, o conciencia alaya; y existe la novena o conciencia amala, que se considera la conciencia pura, fundamental, completa-mente libre de los lazos kármicos. (Ver también “Novena conciencia”.) (Argentina Seikyo Nº 911 - 20/11/1999) // Cinco componentes: Primero de los tres principios de individualización o elementos constitutivos del ser individual: forma, percepción, conceptualización, volición y conciencia, que se unen temporalmente para formar un ser humano. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Cinco Deseos

Cinco Deseos

1) Deseos que surgen del contacto de los cinco órganos de los sentidos (ojos, oídos, nariz, lengua y cuerpo) con sus respectivos ob-jetos (colores y formas, sonidos, olores, gustos y texturas). 2) Deseos de riquezas, amor sexual, comida y bebida, fama y sueño. (Argentina Seikyo Nº 911 - 20/11/1999)

Cinco Elementos

Cinco Elementos

Cinco constituyentes de todo lo que existe en el universo, según una creencia de la antigua India. Ellos son: tierra, agua, fuego, viento y vacío (en japonés, ku). Los primeros cuatro corresponden respectivamente a estados físicos: sólido, líquido, calórico y gaseoso. Vacío, aquí, se interpre-ta como elemento integrador de los otros cuatro. (Argentina Seikyo Nº 911 - 20/11/1999)

Cinco Escritos Principales

Cinco Escritos Principales

De todos los escritos de Nichiren Daishonin, los cinco más importantes fueron seleccionados por Nikko Shonin. Ellos son: 1) “Kanjin no honzon sho” (El verdadero objeto de veneración); 2) “Kaimoku sho” (La apertura de los ojos); 3) “Rissho ankoku ron” (Sobre la pacifica-ción de la tierra a través de la propagación del Budismo verdadero); 4) “Senji sho” (La selección del tiempo) y 5) “Hoon sho” (Retribución de las deudas de gratitud). Ver también “Diez escritos principales”. (Argentina Seikyo Nº 917 - 20/01/2000)

Cinco Faltas Cardinales

Cinco Faltas Cardinales

Las cinco ofensas más graves del Budismo. Las expli-caciones difieren, según distintos sutras y tratados. La versión más conoci-da es: 1) matar al propio padre; 2) matar a la propia madre; 3) matar a un arhat; 4) calumniar a un buda y 5) crear desunión entre los creyentes. Se dice que aquellos que cometen cualquiera de las cinco faltas cardinales caen, indefectiblemente, en el infierno de sufrimiento incesante. (Argentina Seikyo Nº 911 - 20/11/1999)

Cinco Guías Para La Propagación

Cinco Guías Para La Propagación

Cinco criterios cuya correcta comprensión es fundamental para propagar el Budismo. 1) Enseñanza (en japonés, kyo); 2) Capacidad de la gente (ki); 3) Tiempo (ji); 4) País (koku) y 5) Secuencia de propagación (kyoho rufu no sengo). Nichiren Daishonin estableció las cinco guías como base para una evaluación comparativa de las distintas enseñanzas budistas y las mencionan en el «Kyo Ki Ji Koku Sho» (Enseñanza, Capacidad, Tiempo y País) y en el «Ken Hobo Sho» (Un esclarecimien-to de la calumnia) para mostrar la supremacía de Nam-myoho-renge-kyo de las Tres Grandes Leyes Secretas. Las cinco pueden explicarse brevemente así: 1) Correcta comprensión de la enseñanza. Significa conocer las diferencias entre las muchas enseñanzas budistas y discernir cuáles son profundas y cuáles, superficiales. La quíntuple comparación se establece con ese propósito. En definitiva, comprender correctamente la enseñanza es reconocer, entre todos los sutras, la supremacía del Sutra del Loto, y que Nam-myoho-renge-kyo de las Tres Grandes Leyes Secretas, implícito en las profundidades del capítulo “Juryo” (decimosexto) del Sutra del Loto, es la enseñanza más profunda que permite a toda la gente del Último Día de Ley lograr la Budeidad. 2) Correcta comprensión de la capacidad de la gente. La capacidad significa la tendencia de vida de las personas, la naturaleza de su conexión con el Budismo y su facultad de comprender y creer en las enseñanzas budistas. Comprender la capacidad de la gente sig-nifica conocer por medio de qué enseñanza podrá lograr la Budeidad. La gente de la época de Shakyamuni y del Primer Día y del Día Medio de la Ley ya había recibido de él la semilla de la Budeidad, en el remoto pasado, y la fue nutriendo mediante la práctica budista a través de muchas existencias anteriores. Por lo tanto, el Sutra del Loto de Shakyamuni fue la enseñanza más apropiada para beneficiar a esas personas, que recogieron la cosecha de la iluminación. Por el contrario, la gente del Último Día no recibió la semilla de la Budeidad, y debe, entonces, recibirla directamente mediante la práctica del Budismo de la siembra. Reconocer estas instancias es tener una comprensión cabal de la capacidad de la gente. 3) Correcta comprensión del tiempo. El desarrollo del Budismo después de la muerte de Shakyamuni se divide en tres períodos conocidos como el Primero, Medio y Último Día de la Ley. El Primer Día es la época en que el espíritu del Budismo de Shakyamuni puede transmitirse de modo correcto entre la gente, y su enseñanza conduce a muchos a la iluminación. El Día Medio es el período durante el cual la enseñanza de Shakyamuni se va opacando gradualmente, queda reducida a la formalidad y beneficia cada a vez a menos gente. En el Último Día, la enseñanza pierde por completo el poder de conducir a la gente a la iluminación. El Sutra del Loto revela la enseñanza que se propagará en el Último Día de la Ley y, además, que el bodhisattva Jogyo será quien tendrá a su cargo la propagación. La Ley que se propagará en ese período es Nan-myojo-renge-kyo de las Tres Grandes Leyes Secretas, la esencia del Sutra del Loto. Este cono-cimiento permite una correcta comprensión del tiempo. 4) Correcta comprensión del país. Significa discernir la naturaleza de la conexión con el Budismo que tiene una nación o una sociedad en parti-cular. El Daishonin afirma que ciertos países calumnian, activamente, la Ley verdadera; otros la ignoran por completo; algunos creen exclusivamente en las enseñanzas del Hinayana; algunos, en las del Mahayana, y otros, en ambas. El Japón es un país que adhiere exclusivamente al Mahayana, repleto de gente que calumnia la Ley verdadera. Por eso, el Daishonin sostiene que la Ley Mística debe propagarse en el Japón para salvar a todas las personas, incluso a quienes se le oponen. 5) Correcta comprensión de la secuencia de propagación. La esencia de este criterio es que no debe propagarse una enseñanza inferior a las que ya han sido propagadas, porque ello degrada la Ley Budista. La enseñanza que debe propagarse tiene que ser superior a las que prevalezcan hasta el momento. En un país como Japón, donde la enseñanza teórica del Sutra del Loto ya había sido establecida por el Gran Maestro Dengyo, durante el Día Medio de la Ley, corresponde propagar la en-señanza esencial del Sutra del Loto, específicamente, la Ley verdadera indicada en el capítulo Juryo. Reconocer este punto es comprender con rectitud la secuencia de propagación. (Argentina Seikyo Nº 914 - 20/12/1999)

Cinco impurezas

Cinco impurezas

Algunas veces llamadas las “cinco contaminaciones”. Impu-rezas de la época, de los deseos de la gente, del pensamiento y de la vida misma. Se mencionan en el capítulo Hoben, (segundo) del Sutra del Loto cuando se afirma que el Buda aparece en una era malvada contaminada con las cinco impurezas. La impureza de la época incluye la guerra y otros dis-turbios sociales y naturales. La impureza del deseo es la tenden-cia a caer bajo el dominio de la avaricia, la ira, la estupidez, la arrogancia y la duda. La contaminación de la gente es la declinación física y es-piritual de los seres humanos. La del pensamiento implica un sentido distorsionado de los valores o puntos de vista equivocados sobre la vi-da; finalmente, la impureza de la vida señala la distorsión de la vida misma, que provoca que la existencia sea desordenada y de corta duración. Según el Hokke Mongu, las más importantes de estas cinco impurezas son las del pensamiento y el deseo, que devienen en la impureza de la gente y de la vida. Las que, a su vez, producen la impureza de la época. (Argentina Seikyo Nº 917 - 20/01/2000) // Cinco impurezas: 1) Impureza de la época causada por la guerra, los desastres naturales, etcétera; 2) impureza del pensamiento, o ilusiones, causadas por la confusión en el mundo de la filosofía y de la religión; 3) impureza de los deseos, o tendencias objetables, tales como la codicia, la furia y la estupidez; 4) impureza de las personas, debilitadas tanto física como espiritualmente por las impurezas del pensamiento y del deseo y 5) impureza de la propia vida. El capítulo "Hoben" del Sutra del Loto declara que el Buda aparece en un mundo malvado que está contaminado por las cinco impurezas. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Cinco naturalezas

Cinco naturalezas

1) Doctrina de la escuela Hosso que divide a los seres humanos en cinco grupos, según su capacidad religiosa innata, que se mantie-ne inalterable. Estos cinco grupos son: a) los predestinados a la condición de Aprendizaje; b) aquellos predestinados a Comprensión Intuitiva; c) los predestinados al estado de Bodhisattva; d) un grupo indeterminado y e) aquellos sin naturaleza de iluminación. El primer grupo podía, con el tiempo, lograr el estado de arhat, y el segundo grupo, el de pratyekabuddha. Sin embargo, ninguno de estos dos grupos podía lograr la Budeidad. El tercero, el grupo predestinado al estado de Bodhi-sattva, tenía la posibilidad, a la larga, de lograr la Budeidad, porque poseía, en su interior, la semilla de ese estado. Estos tres grupos se denominan “grupos determi-nados”, en razón de que el estado que podían lograr estaba fijado de antemano. El cuarto, el grupo indeterminado, poseía dos o más de las tres naturalezas de Aprendizaje, Comprensión Intuitiva y Bodhisattva, y no estaba establecido cuál de ellas se desarrollaría; por lo tanto, se lo llamó “grupo indeterminado”. Entre ellos, los que tenían la naturaleza de bodhisattva podían lograr la Budeidad. El quinto, el grupo sin la naturaleza de la iluminación, no podía lograr ni la Budeidad ni la iluminación de Aprendizaje o de Comprensión Intuitiva, pero les era posible transmigrar a través de los seis caminos por toda la eternidad. De modo que solo a aquellos predestinados a la condición de Bodhisattva y a algunos del grupo indeterminado les era posible lograr la Budeidad. Esta doctrina se basa en los Sutras Ryoga y Gejimmitsu. Condujo a una intensa disputa con la escuela Tendai, que afirmaba que todos los seres vivientes pueden lograr la Budeidad. 2) Otra clasificación sobre las facultades innatas de la gente establecida en el Sutra Engaku: a) la naturaleza de los mortales comunes; b) la naturaleza de aquellos de los dos vehículos; c) la naturaleza de los bodhisattvas; d) la naturaleza indeterminada, y e) la naturaleza de los no budistas. (Argentina Seikyo Nº 917 - 20/01/2000) 

Cinco Órganos de los sentidos

Cinco Órganos de los sentidos

 Ojos, oídos, nariz, lengua y piel. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Cinco Pasiones Ilusorias

Cinco Pasiones Ilusorias

 Avaricia, ira, estupidez, arrogancia y duda. Ilusiones del mundo triple explicadas en el Kusha ron. Dharmapala, erudito hindú de la doctrina de la Conciencia Única, las incluye junto con los cinco puntos de vista falsos en una lista de diez deseos mundanos funda-mentales; y T’ien-t’ai las considera dentro de las ilusiones del pensamiento y los deseos, que constituyen la primera de las tres categorías de la ilusión. (Argentina Seikyo Nº 911 - 20/11/1999)

Cinco períodos de quinientos años

Cinco períodos de quinientos años

También, medio milenio. Cinco períodos consecutivos después de la muerte de Shakyamuni, durante los cuales se decía el Budismo se iba a propagar, iba a prosperar y, luego, a declinar. Estos cinco períodos están descritos en el Sutra Daishutsu y predicen el curso del Bu-dismo durante los primeros 2.500 años después de la muerte de Shakyamuni. Cronológicamente, los cinco períodos de quinientos años son: 1) La era de la iluminación (en japonés, gedatsu kengo), en la que mucha gente tie-ne la seguridad de lograr la iluminación mediante la práctica de las enseñanzas del Buda. 2) La era de la meditación (zenjo kengo), en la que esta se practica ampliamente. 3) La era en la que se lee, recita y escucha (dokuju tamon kengo), y la práctica central consiste en estudiar, recitar y escuchar disertaciones sobre los sutras. 4) La era de la construcción de templos y stupas (tazo toji kengo) en que se erigen muchos templos y stupas, pero declina el espíritu de búsqueda por las enseñanzas budistas y 5) La era de conflicto (tojo kengo), cuando se desata la rivali-dad entre las distintas escuelas y perece el Budismo de Shakyamuni. En términos de los tres períodos, la era de la iluminación y la de la meditación corresponden al Primer Día de la Ley; la era en que se lee, se recita y se escucha, junto con la era de la construcción de templos y stupas pertenecen al Día Medio de la Ley; y la era de conflicto indica el comienzo del Último Día de la Ley. (Argentina Seikyo Nº 914 - 20/12/1999) // Cinco períodos: Clasificación de T'ien t'ai de las enseñanzas de Shakyamuni, de acuerdo con el orden de su prédica. Son: 1) el período Kegon, en el cual Shakyamuni expuso sus primeras enseñanzas, después de lograr la iluminación; 2) el período Agon, en el cual se expusieron las enseñanzas del Hinayana; 3) el período Hodo, en el cual Shakyamuni refutó el apego de sus discípulos a las enseñanzas del Hinayana y los condujo hacia las del Mahayana provisional, como las que se exponían en los sutras Amida, Dainichi y Yuima; 4) el período Hannya, en el cual Shakyamuni enseñó un nivel más elevado del Mahayana provisional y reveló la doctrina de ku y 5) el período Hokke Nehan, intervalo de ocho años en el cual Shakyamuni expuso el Sutra del Loto y reveló plenamente su iluminación y la verdad de la vida. El último día de su existencia, expuso de nuevo los importantes principios del Sutra del Loto en el Sutra del Nirvana. T'ien t'ai aseveró que el período Hokke Nehan representaba la enseñanza más elevada del Buda. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Cinco Prácticas

Cinco Prácticas

Cinco clases de prácticas descritas en el capítulo "Hosshi" del Sutra del Loto. Son abrazar, leer, recitar, enseñar y transcribir el Sutra del Loto. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Cinco prácticas ascéticas

Cinco prácticas ascéticas

Cinco reglas de conducta referidas en el Shibun ritsu y en el Daibasha ron. Ellas son: 1) usar sólo ropa remendada; 2) subsistir sólo de limosnas; 3) comer una vez al día; 4) permanecer siem-pre a la intemperie, y 5) no comer dulces, ácidos, especies o comida sabrosa. (Argentina Seikyo Nº 908 - 20/10/1999) 

Cinco Practicas Correctas

Cinco Practicas Correctas

Prácticas para poder renacer en la Tierra Pura, expuestas en el Kammruryo jukyo sho por Shan-tao. Según esta doctrina, las prácticas correctas eran las que se dirigían al buda Amida: 1) leer y recitar las tres es-crituras básicas de la escuela de la Tierra Pura: los sutras Muryoju, Kam-mruryoju y Amida; 2) meditar sobre el buda Amida y la Tierra Pura; 3) venerar al buda Amida; 4) invocar el nombre del buda Amida; 5) alabar y realizar ofrendas al buda Amida. Entre las mencionadas, Shan-tao estableció práctica primaria la de invocar el nombre del buda Amida y, como prácticas auxiliares, las otras cua-tro. Shan-tao usó el término “prácticas correctas” en oposición a las “dis-tintas prácticas” o “prácticas incorrectas” que comprenden todas las prác-ticas budistas no dirigidas al buda Amida. Estas también se dividen en cin-co; por ejemplo, la primera de las cinco prácticas incorrectas consiste en leer y recitar cualquier otro sutra que no sea el de las tres escrituras de la Tierra Pura, etcétera. (Argentina Seikyo Nº 911 - 20/11/1999)

Cinco preceptos

Cinco preceptos

Preceptos básicos expuestos para los laicos que siguen las enseñanzas del Hinayana. Son: no matar, no robar, no mantener relaciones sexuales impropias, no mentir y no tomar bebidas alcohólicas. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Cinco principios más importantes

Cinco principios más importantes

Cinco puntos de vista desde los que T’ien -t’ai interpretó el Sutra del Loto: designación o nombres, entidad, cualidad, función y enseñanza. En el Hokke gengi, T’ien-t’ai explica que Myoho-renge-kyo no es solo el nombre, sino la entidad del Sutra del Loto y que está dotado de una cualidad única, como así también, de una función y posición entre to-das las enseñanzas. “Nombre” desde luego, significa el título del sutra. La parte “interpretación del nombre” del Hokke Gengi da una explicación detallada del título Myoho-renge-kyo y muestra cómo este representa la esencia del sutra. “Entidad” significa el principio último del sutra. La sección del “esclareci-miento de la entidad” define la entidad de Myoho-renge-kyo como la verdadera entidad de todo fenómeno. “Cualidad” indica las principales doctrinas del sutra. La referencia a la “elucidación de la cualidad” define la doctrina principal de la enseñanza teórica que reemplaza las enseñanzas provisio-nales con la verdadera enseñanza; y la doctrina principal de la enseñanza esencial, como la revelación de la verdadera entidad del Buda, es decir, su iluminación original, así como la revelación de la Verdadera Causa y el Verdadero Efecto. Esta parte del Hokke Gengi también afirma que la cualidad del sutra, en su totalidad, es la causalidad del supremo vehículo de la Budeidad. “Función” indica el beneficio y el poder del sutra. La sección “discusión de la función” sostiene que la enseñanza teórica erradica la creen-cia en los tres vehículos y despierta la fe en el vehículo único; refuta, asimismo, que la enseñanza esencial niega el logro de la iluminación del Buda en esta existencia y hace surgir la fe en la iluminación que este logró en el remoto pasado. Es más, la función del sutra como un todo es conducir a la gente a la Budeidad. “Enseñanza” es la posición e influencia del sutra con res-pecto a las demás enseñanzas. La parte que se refiere a la “evaluación de la ense-ñanza” enuncia que el Sutra del Loto abarca todas las otras enseñanzas y que su influencia penetra todo fenómeno. Este capítulo establece los sis-temas de clasificación comparativa de los sutras sostenidos por las tres es-cuelas meridionales y las siete escuelas septentrionales de la China, y los refuta, al establecer la clasificación de los cinco períodos y las ocho enseñanzas, sistema que define Myoho-renge-kyo como el sutra supremo. Los cinco principios más importantes de T’ien-t’ai se basan en el pasa-je del capítulo Jinriki (vigésimo primero) del Sutra del Loto, que comienza la transferencia de la esencia del sutra a los Bodhisattvas de la Tierra. En dicho capítulo, se lee lo siguiente: “He descrito, brevemente, en este sutra, todas las leyes del Buda (nombre), todos los invencibles poderes místicos del Buda (función), toda la secreta inagotable energía del Buda (entidad) y todas las prácticas profundas del Buda (cualidad)”. “Enseñanza” está implícita en todo el pasaje. (Argentina Seikyo Nº 917 - 20/01/2000)

Cinco Provincias Y Siete Marcas

Cinco Provincias Y Siete Marcas

Término general con que se denomina a los sectores administrativos en los cuales se dividía el Japón en el siglo vil. Esta expresión también se utilizó para designar a todo el país en conjunto. Las "cinco regiones" eran las que rodeaban la capital, o asentamiento de la corte imperial: Yamashiro, Yamato, Kawachi, Izumi y Settsu. Las "siete marcas" eran las regiones en las cuales se agrupaban las sesenta y tantas provincias restantes, según los caminos principales que se extendían desde la capital. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Cinco Provincias Y Siete Marcas

Cinco Provincias Y Siete Marcas

 Término general con que se denomina a los sectores administrativos en los cuales se dividía el Japón en el siglo vil. Esta expresión también se utilizó para designar a todo el país en conjunto. Las "cinco regiones" eran las que rodeaban la capital, o asentamiento de la corte imperial: Yamashiro, Yamato, Kawachi, Izumi y Settsu. Las "siete marcas" eran las regiones en las cuales se agrupaban las sesenta y tantas provincias restantes, según los caminos principales que se extendían desde la capital. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Cinco puntos de vista falsos

Cinco puntos de vista falsos

 Cinco de los diez deseos mundanos fundamentales establecidos por Dharmapala, erudito hindú de la doctrina de la Conciencia Única, en el Joyuishiki. T’ien t’ai los incluye dentro de las ilusiones del pensamiento y el deseo, que constituyen la primera de las tres categorías de la ilusión. Ellos son: 1) Aunque el cuerpo no es más que la unión temporaria de los cinco componentes, se cree que el propio ser es absoluto, y aunque nada en el universo puede pertenecer a un individuo, se ve todo alrededor de sí, erróneamente, como propio. 2) Equivocadamente se cree que la vida de uno y de los demás termina con la muerte o que continuará después de la muerte, de alguna forma, como el alma, sin modificaciones, por toda la eternidad. 3) No reconocer la ley de causa y efecto. 4) Aferrarse con fanatismo a las propias ideas falsas, al punto de tomar lo inferior como superior y 5) Concebir prácticas o preceptos erróneos como el verdadero camino hacia la iluminación. (Argentina Seikyo Nº 914 - 20/12/1999)

Cinco regiones de la India

Cinco regiones de la India

India oriental, occidental, meridional, septentrional y central, lo cual indicaba la India en su totalidad. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR) 

Cinco sabores

Cinco sabores

También, cinco gustos: leche fresca, crema, cuajada, mantequilla y mantequilla refinada. Cinco etapas del proceso mediante el cual la leche se convierte en mantequilla refinada. Estos cinco sabores se mencionan en el Sutra del Nirvana. T’ien-t’ai los empleó como metáforas para las enseñanzas de los cinco períodos de Kegon, Agon, Hodo, Hannya y Hokke-Nehan, y comparó ese proceso con aquel mediante el cual el buda Shakyamuni instruyó a sus discípulos y elevó su comprensión. (Argentina Seikyo Nº 914 - 20/12/1999) // Cinco sabores: Leche fresca, crema, cuajada, mantequilla y mantequilla refinada. Son las cinco etapas del proceso mediante el cual la leche llega hasta su derivado más fino. T'ien t'ai utilizó estos cinco sabores como metáfora de las enseñanzas correspondientes a los cinco períodos. Comparó el proceso mediante el cual Shakyamuni llegó a instruir a sus discípulos y a elevar su comprensión con el proceso de convertir leche en mantequilla refinada. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Cinco vehículos

Cinco vehículos

 Estados de Tranquilidad, Éxtasis, Aprendizaje, Comprensión Intuitiva y Bodhisattva. En la época de Shakyamuni, muchas personas seguían el concepto erróneo de que el propósito supremo de la vida yacía en alcanzar uno de estos estados. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Cinco virtudes constantes

Cinco virtudes constantes

También llamadas "cinco grandes principios del humanismo": benevolencia, rectitud, decoro, sabiduría y buena fe. El Confucianismo las expone como principios en los cuales uno debería basarse siempre. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Cincuenta y dos etapas de la práctica del bodhisattva

Cincuenta y dos etapas de la práctica del bodhisattva

Etapas progresivas, a través de las que, se dice, avanza el bodhisattva desde su primera resolución hasta lograr, finalmente, la Budeidad. Enumeradas en el Sutra Bosatsu yoraku hongo (Sutra de los actos como joyas anteriores de los bodhisattvas), comprenden diez etapas de fe, diez de seguridad, diez de práctica, diez de devoción, diez de desarrollo, togaku (una etapa casi igual a la iluminación) y myogaku (iluminación). El Sutra Bommo divide la prác-tica del bodhisattva en cuarenta etapas. El Sutra Ninno, en cincuenta y una etapas, y existe incluso una explicación que establece cuarenta y una etapas. En el Hokke gengi, T’ien-t’ai interpreta las cincuenta y dos etapas enun-ciadas en el Sutra Bosatsu yoraku hongo tanto desde el punto de vista de la enseñanza específica (en japonés, bekkyo) como de la enseñanza perfecta (engyo). (Argentina Seikyo Nº 908 - 20/10/1999) // Cincuenta y dos niveles de la práctica de bodhisattva: Cincuenta y dos niveles por los cuales pasa un bodhisattva durante su práctica para lograr la Budeidad. Se los describe en el Sutra Bosatsu yoraku hongo (Sutra de los actos alhajados de los bodhisattvas). Son: los diez niveles de la práctica, los diez niveles de la devoción, los diez niveles del desarrollo, el nivel de la iluminación casi perfecta y el de la iluminación perfecta. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR) 

Comprensión intuitiva

Comprensión intuitiva

(En jap.: engaku, en sánsc.: pratyekabuddha.)

Octavo de los Diez Estados. Estado en el cual uno intenta conscientemente comprender la verdad última de la vida y aprender el camino hacia la propia transformación, mediante la observación directa de los fenómenos de la naturaleza. Ver también "Diez estados".(“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Concentración y discernimiento

Concentración y discernimiento

Nombre que recibe el sistema completo de meditación instaurado por T'ien t'ai en el Maka Shikan; tiene como meta última percibir «la región de lo insondable», es decir, la unificación de las tres verdades o el ichinen sanzen dentro de la propia mente. «Concentración» significa enfocar, sin distracciones, la mente en un lugar, y «discernimiento», ver todas las cosas como son, penetrando la última realidad de todo fenómeno. (Argentina Seikyo Nro. 788 20/06/1996)

Conciencia única, Escuela de la

Conciencia única, Escuela de la

(sánscrito Vijnanavada)

También llamada escuela Yogachara, una de las dos principales escuela Mahayana de la India. En general, se considera que Maitreya, quien vivió entre 270 350, es el fundador de la escuela de la Conciencia única. Escribió el Yugashi ji Ron, de cien fascículos, en el que explicó la doctrina del mismo nombre. Posteriormente, ésta fue desarrollada más ampliamente por Asanga, discípulo de Maitreya, y por Vasubandhu, en la primera mitad del siglo V. La escuela sostiene el concepto de que todo fenómeno surge de vijnana o conciencia, y que la base de todas las funciones de la conciencia es la alaya vijnana c conciencia alaya. Se dice que la doctrina de la Conciencia Única constituyó la corriente principal de estudios budistas en el monasterio Nalanda. Dharmapala y su discípulo Shailabadra aparecieron en la última mitad del siglo VI y desarrollaron aun más la doctrina de esta escuela. Además, Gunamati en el siglo VI; y su discípulo Sthiramati son conocidos como eruditos de la doctrina de la Conciencia única. La escuela Fa hsiang (en jap., Hosso) continuó con la práctica de la escuela de la Conciencia Única tanto en la China como en el Japón. (Argentina Seikyo Nro. 788 20/06/1996)

Conspicuo, beneficio

Conspicuo, beneficio

Beneficio que aparece en forma claramente reconocible. El término se usa en contraste con la noción de be neficio invisible o beneficio que se va acumulando con el tiempo y no se reconoce de inmediato. E gosho «Kyo Gyo Sho» (Enseñan za, práctica y prueba) afirma «Aquellos que lograron la ilumi nación en los Días Primero y Me dio de la Ley, la manifestaron como un beneficio conspicuo, por que la relación que habían establecido con el buda Shakyamuni durante su existencia había, por fin, madurado. Ahora en el Ultimo día de la Ley, la gente recibe la Budeidad por primera vez y por lo tanto, logra la iluminación como un beneficio invisible». Este pasaje explica el beneficio conspicuo como el beneficio del Budismo de la cosecha. Según las tres etapas: siembra, maduración y cosecha, quienes lograron la iluminación en los Días Primero y Medio de la Ley habían recibido la semilla de la Budeidad de Shakyamuni, en el pasado, y la nutrieron a través de su instrucción de muchas maneras diferentes, hasta que la capacidad que tenían para la iluminación estuvo madura. Entonces, cuando volvieron a nacer en los Días Primero y Medio de la Ley, fueron capaces de llegar al último tramo del camino hacia la iluminación, al practicar las enseñanzas de Shakyamuni. Debido a que la iluminación de ellos se hizo manifiesta en ese tiempo, se la denomina beneficio conspicuo. En el último Días de la Ley, sin embargo, la gente recibe la semilla de la Budeidad por primera vez, y su iluminación, por ende, toma un poco de tiempo hasta que se manifiesta. Por esa razón, la llama beneficio invisible. Sin embargo, aunque la semilla de la Budeidad se haya desarrollado apenas, el beneficio conspicuo aparecerá cuando la vida del creyente está en peligro, cuando las verdaderas enseñanzas budistas deban diferenciarse de las heréticas o cuando una prueba del Gohonzon deba manifestarse ante los nuevos creyentes. Desde otro punto de vista, incluso el beneficio conspicuo logrado por las personas de los Días Primero y Medio de la Ley no eran otra cosa que la acumulación de beneficios invisibles; a su vez, el beneficio invisible de quienes recibieron la semilla de la Budeidad en el último Día de la Ley, con el tiempo, se manifiesta de un modo conspicuo inequívoco. En ese sentido, los beneficios conspicuos e invisibles no son dos tipos diferentes de beneficio, sino dos formas en las que se manifiesta el beneficio. (Argentina Seikyo Nro. 788 20/06/1996)

Constelación, kalpa

Constelación, kalpa

El nombre del próximo kalpa principal, después del que transcurre en el presente. Uno de los tres kalpas el pasado kalpa Glorioso, el presente kalpa Sabio y el futuro kalpa Constelación , según el Sanko Sanzembutsu Engi (Registro de los tres mil budas de los tres kalpas). En este kalpa Constelación, mil budas, a partir del buda Nikko, y hasta el buda Shumiso, aparecerán sucesivamente. Según el Busso Toki, el kalpa Constelación, mil budas, a partir del buda Nikko y hasta el buda Shumiso, aparecerán sucesivamente. Según el Busso Toki, el kalpa constelación se llama así, porque los budas que aparecerán durante el transcurso son tan numerosos como las constelaciones celestiales. (Argentina Seikyo Nro. 788 20/06/1996)

Cuatro (Grandes) Bodhisattvas

Cuatro (Grandes) Bodhisattvas

Jogyo (en sánsc.: Visistacaritra), Muhengyo (Anantacaritra), Jyogyo (Visuddhacaritra) y Anryugyo (Supratisthitacaritra). Adalides de los Bodhisattvas de la Tierra descritos en el capítulo "Yujutsu" del Sutra del Loto. Significan, respectivamente, las cuatro nobles cualidades de la vida: verdadero yo, eternidad, pureza y felicidad.

Cuatro Bodhisattvas

Cuatro Bodhisattvas

Jogyo ('Prácticas superiores'), Muhengyo ('Prácticas ilimitadas'), Jyogyo ('Prácticas puras') y Anryugyo ('Prácticas consumadas'). Adalides de los Bodhisattvas de la Tierra descritos en el capítulo "Irrumpir de la Tierra" (15) del Sutra del Loto. (Aunque la pronunciación de Jogyo y Jyogyo es la misma, se escriben de modo diferente para mostrar que están escritos con caracteres chinos distintos). (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR) 

Cuatro categorías de venerables

Cuatro categorías de venerables

Maestros budistas en quienes puede confiar la gente. Mencionados en el Sutra del Nirvana y en otros sutras. Según el nivel de su comprensión, se los clasifica en cuatro categorías: en la primera, se encuentra la gente de shomon, que todavía tiene que alcanzar alguna de las cuatro etapas de la iluminación Hinayana. La segunda categoría comprende a quienes han logrado la primera etapa del ganador de la corriente (en sánscrito, Brota apanna), que significa el que ha entrado en el río que conduce al nirvana; o ha culminado la segunda etapa de un solo regreso (sakridagamin), porque deberá renacer solo una vez más en el mundo de los humanos para ingresar en el nirvana. La tercera categoría corresponde a los que lograron la tercera etapa del no regreso (anagamin) o la de aquel que nunca renacerá en este mundo. En la cuarta categoría se encuentran quienes, habiendo eliminado las ilusiones del pensamiento y del deseo, lograron la cuarta y más elevada etapa de arbat. T'ien t'ai, en el Hokke gengi, relaciona las cuatro categorías con las cincuenta y dos etapas de la práctica del bodhisattva. Desde ese punto de vista, las personas de la primera categoría son aquellas que no lograron la primera etapa de seguridad. La gente de la segunda categoría es la que se encuentra en las diez etapas de seguridad. En la tercera categoría están las personas que se hallan en las diez etapas de la práctica y los diez estados de devoción. En la cuarta categoría se sitúan los que han pasado por las diez etapas del desarrollo o la etapa de togaku, en la que se está próximo a la iluminación del Buda. (Argentina Seikyo Nº 935 - 20/07/2000)

Cuatro cielos de meditación

Cuatro cielos de meditación

Tambien, cuatro cielos dhyana. Cuatro cielos que constituyen el mundo de la forma, subdivididos con posterioridad en ocho cielos. Mediante la práctica de las cuatro etapas (le meditación, al liberarse (le las ilusiones del mundo del deseo, se puede renacer en los cuatro cielos. Ver también “Veintiocho cielos”. (Argentina Seikyo Nº 932 - 20/06/2000) 

Cuatro clases de creyentes

Cuatro clases de creyentes

También denominadas cuatro clases de personas. 1) Cuatro categorías de gente que cree en el Budismo: sacerdotes (o monjes), monjas, mujeres y hombres laicos. 2) Cuatro clases de personas en la asamblea donde predica el Buda: aquellas que solicitan que el Buda exponga la enseñanza (en japonés, hokki shu); quienes la valoran (yogo shu); quienes habiendo adquirido una madurez suficiente, escuchan la enseñanza del Buda, y se benefician de inmediato (toki shu); y quienes, a pesar de no lograr beneficiarse en el momento, forman de todos modos un lazo con la enseñanza del Buda que les permite un beneficio futuro (kechien shu). (Argentina Seikyo Nº 932 - 20/06/2000)

Cuatro clases de tierra

Cuatro clases de tierra

Clasificación de los distintos tipos de tierra, mencionada en los sutras, establecida por la escuela de T'ien t'ai. Son: 1) Tierra de los seres iluminados y no iluminados (en japonés, bonsho dogodo). Lugar habitado por mortales comunes de los seis estados inferiores, junto con venerables de los cuatro estados nobles (desde Aprendizaje hasta Budeidad). 2) Tierra de transición (bobeado). Tierra habitada por personas de Aprendizaje, Comprensión Intuitiva y Bodhisattva, quienes eliminaron las ilusiones del pensamiento y del deseo, pero no las otras dos de las tres categorías de la ilusión. 3) Tierra de la retribución verdadera (jippodo). Tierra donde viven los bodhisattvas que lograron sea la primera etapa de desarrollo dentro de las cincuenta y dos de la practica de la enseñanza específica (bekkyo), o la primera etapa de la seguridad en la practica de la perfecta enseñanza (engyo). 4) Tierra (le la Luz Eternamente Tranquila (jakkodo) o tierra donde vive el Buda. (Argentina Seikyo Nº 932 - 20/06/2000)

Cuatro continentes

Cuatro continentes

Continentes ubicados, según el punto de vista de la india antigua, al este, oeste, norte y sur del monte Sumeru. Ellos son: Purvavideha (en japonés, Hotsubadai o Shoshin shu) al este; Aparagodaniya (Kuyani o Goka shu) al oeste; Uttarakuru (Uttannotsu o Kuru shu) al nor¬te; y Jambudvipa (Embudai o Senbu shu) al sur. Se dice que fue en Jambudvipa donde apareció y se pro¬pagó el Budismo. (Argentina Seikyo Nº 929 - 20/05/2000)

Cuatro deudas de gratitud

Cuatro deudas de gratitud

Deudas para con los padres de uno, con todos los seres vivientes, el soberano y los tres tesoros. Cuatro deudas establecidas en el Sutra Shinjikan. Nichiren Daishonin se refiere a estas cuatro deudas de gratitud en el "Shion sho" ("Las cuatro deudas de gratitud"). En el "Hoon sho" ("Retribución de las deudas de gratitud"), él menciona la gratitud hacia los padres, el maestro, los tres tesoros y el soberano. (Argentina Seikyo Nº 929 - 20/05/2000)

Cuatro elementos

Cuatro elementos

Cuatro elementos que constituyen todas las cosas: tierra, agua, fuego y viento. Además de estos cuatro, el Budismo establece el elemento ku, que actúa como integrador y armonizador de los cuatro elementos. Ver también "Cinco elementos". (Argentina Seikyo Nº 929 - 20/05/2000) 

Cuatro enseñanzas

Cuatro enseñanzas

Las enseñanzas del Tripitaka, de conexión, específica y perfecta. Véase "Ocho enseñanzas".(“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Cuatro Enseñanzas De Doctrina

Cuatro Enseñanzas De Doctrina

Clasificación de T'ien t'ai de las enseñanzas xu del buda Shakyamuni, según su contenido. Junto con las cuatro enseñanzas del método clasificación según el método de prédica constituye el sistema de clasificación llamado las ocho enseñanzas. Las cuatro enseñanzas de la doctrina son: 1) La enseñanza Tripitaka (en japonés, zokyo), que corresponde al Hinayana, y consta de tres divisiones del canon budista: sutras, reglas de disciplina (en sánscrito, vinaya) y tratados doctrinarios (abhidbarma). Las enseñanzas de esta categoría pretenden despertar a la gente a los sufrimíentos del nacimiento y de la muerte en el mundo triple, y urgen al practicante a liberarse del deseo y. así, escapar al cielo de renacimiento. 2) La enseñanza conectiva (en japonés, tsugyo) o introducción en el Mahayana, que forma un enlace entre las enseñanzas Tripitaka y las posteriores enseñanzas Mahayana más sofisticadas. Las enseñanzas de esta categoría enfatizan la percepción de la no-sustancialidad esencial de todas las cosas, con el fin de eliminar las ilusiones. 3) La enseñanza específica (bekkyo), un nivel más elevado de Mahayana dirigido especialmente a los bodhisattvas, que enumera las cincuenta y dos etapas de la práctica del bodhisattva en el transcurso de innumerables kalpas. Las enseñanzas de esta categoría revelaron las tres verdades de la no-sustancialidad, la existencia temporaria y el Camino Medio, pero los muestra como separados e independientes unos de otros. 4) La enseñanza perfecta (engyo) que expone la relación mutuamente inclusiva de la verdad última y de todo fenómeno, así como la unificación de las tres verdades. Revela que toda la gente tiene el potencial de la Budeidad, y que puede lograr la iluminación mediante la percepción de la unificación de las tres verdades. La enseñanaza perfecta se subdivide, además en dos: enseñanza perfectas expuestas antes del Sutra del Loto (nizen no en) y el Sutra del Loto mismo (hokke no en). Ambas enseñan que uno puede lograr la Budeidad como mortal común, pero la primera lo enseña solo formalmente, al contrario del Sutra del Loto, en el que se encuentra la única y plenamente la expresión de la enseñanza perfecta.T’ien-t’ai define la relación entre las cuatro enseñanzas de la doctrina y el primero de los cuatro períodos con el término “combinación exclusión, correspondencia e inclución” (ken tan tai tai). El período Kegon combina la enseñanza específica con la enseñanza perfecta. El período Agon comprende sólo la enseñanza Tripitaka y excluye las enseñanzas conectivas, específicas y perfecta. En el período Hodo fueron transmitidas las cuatro enseñanzas, según la capacidad de la gente. El período Hannya consiste de la enseñanza conectiva y específica. El propósito de esclarecer estas relaciones es mostrar que sólo el Sutra del Loto es la verdadera enseñanza perfecta. (Argentina Seikyo Nº 938 - 20/08/2000) 

Cuatro Enseñanzas Del Método

Cuatro Enseñanzas Del Método

Clasificación de T’ien-t’ai, de acuerdo con el modo en que Shakyamuni expuso sus enseñanzas. Juntamente con las cuatro enseñanzas de la doctrina —organización de las enseñanzas de Shakyamuni según su contenido— forma parte del sistema de clasificación comparativa conocido como las “ocho enseñanzas”. Las cuatro enseñanzas del método son: 1) la enseñanza súbita (en japonés, tonkyo) en la que el Buda predica en forma directa desde su propia iluminación, independientemente de la capacidad de quienes lo escuchan y sin proporcionarles un conocimiento preparatorio. Esta categoría corresponde al Sutra Kegon. 2) La enseñanza gradual (zenkyo) en la que el Buda expone la enseñanza de modo progresivo, a fin de elevar, gradualmente, la aptitud de sus discípulos para que comprendan enseñanzas más elevadas. Esta categoría incluye las enseñanzas de los períodos Agon, Hodo y Hannya. 3) La enseñanza secreta (himitsukyo), ideada por el Buda para beneficiar de modo diferente a las personas que lo escuchaban, de acuerdo con su respectiva capacidad, sin que ellas se percataran de la intención de aquel. Se denominan “enseñanzas secretas”, porque su propósito es solo comprensible para el Buda. 4) La enseñanza indeterminada (o no fija) (fujokyo), que permite a quienes escuchan la palabra del Buda recibir, cada uno a sabiendas, un beneficio diferente. Estas enseñanzas se denominan “indeterminadas”, porque el beneficio que surge de ellas no es algo fijo y preestablecido, sino que varía de acuerdo con la capacidad del oyente. Con posterioridad, Miao-lo afirmó que el Sutra del Loto no era una enseñanza súbita ni gradual, como así tampoco, secreta o indeterminada; era el sutra que trascendía la totalidad de las ocho enseñanzas. (Argentina Seikyo Nº 941 - 20/09/2000)

Cuatro estados nobles

Cuatro estados nobles

Dentro de los Diez Estados, los cuatro más elevados; Aprendizaje, Comprensión Intuitiva, Bodhisattva y Budeidad. El término se utiliza en oposición a los seis senderos o seis estados inferiores. En los cuatro estados nobles prima el esfuerzo para lograr la independencia, trascendiendo la incertidumbre de los seis estados inferiores, controlados por los deseos mundanos y gobernados por el medio en constante cambio. (Argentina Seikyo Nº 935 - 20/07/2000) // Cuatro estados nobles: De los Diez Estados de la vida, los cuatro más elevados: el de los que escuchan la voz (Aprendizaje o shomon), el de los que han comprendido la causa (Comprensión Intuitiva o engaku), el de Bodhisattva y el de Budeidad. Son condiciones de la vida en las que uno se esfuerza por su propia superación, trascendiendo los seis estados fluctuantes que van desde el Infierno hasta el Éxtasis. Los seis caminos reflejan la impermanencia de la realidad o de los fenómenos, mientras que los cuatro estados nobles son la condición de reflexionar sobre el mundo cambiante y darse cuenta de la esencia eterna de la vida que existe en cada persona. En ellos, uno se esfuerza para trascender la incertidumbre de los seis caminos, mediante la comprensión de la esencia de la vida interior. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR) 

Cuatro Etapas De La Fe Y Cinco Etapas De La Práctica

Cuatro Etapas De La Fe Y Cinco Etapas De La Práctica

Etapas de la fe en el Sutra del Loto y su práctica, formuladas por T'ien t'ai en el Hokke mongu sobre la base del capítulo "Distinción de beneficios" (Fumbetsu kudoku, decimoséptimos del Sutra del Loto. Las cuatro etapas de la fe son para quienes abrazaron el Sutra del Loto durante la vida de Shakyamuni, y las cinco etapas de la práctica, para los creyentes en el Sutra del Loto, después de la muerte de Shakyamuni. Las cuatro etapas de la práctica son: 1) generar siquiera un solo momento de fe en el sutra; 2) comprender la enseñanza de Buda en el sutra; 3) propagar ampliamente a los demás esta enseñanza y 4) dar verosimilitud, con profunda fe, a la enseñanza expuesta por el Buda.Las cinco etapas de la práctica son: 1) regocijarse al escuchar el Sutra del Loto; 2) leer y recitar el sutra; 3) propagar el sutra a los demás; 4) practicar los seis paramitas mientras se abraza el Sutra del Loto y 5) perfeccionar los seis paramitas. Nichiren Daishonin define como práctica correcta en el último Día de la Ley la primera de las cuatro etapas de la fe y la primera de las cinco etapas de la práctica: generar siquiera un momento de fe en el Sutra del Loto y regocijarse al escucharlo. (Argentina Seikyo Nº 938 - 20/08/2000)

Cuatro Etapas De Meditacion

Cuatro Etapas De Meditacion

(en sánscrito, cbatur dhyana)

 También, cuatro etapas de dhyana. Cuatro niveles de meditación que permiten a las personas del mundo del deseo erradicar las ilusiones y renacer en los cuatro cielos de meditación en el mundo de la forma. La primera meditación conduce al primer cielo, y así, sucesivamente. En la primera meditación, uno se libera de los deseos de los sentidos y de cometer actos malvados, y de este modo, siente placer. En la segunda meditación, uno experimenta concentra¬ción mental y serenidad interior, que también produce placer. En la tercera meditacion, uno siente verdadero jú¬ilo y ecuanimidad. En la cuar¬ta meditación, se logra el estado que trasciende tanto el sufrimiento como el júbilo. (Argentina Seikyo Nº 938 - 20/08/2000)

Cuatro Etapas En La Iluminación Hinayana

Cuatro Etapas En La Iluminación Hinayana

 Cuatro niveles de iluminacíón que las personas de shomon aspiraban a lograr en el Budismo Hinayana. En orden ascendente, son: la etapa del ganador de la corriente (en sánscrito, srotaapanna; en japonés, shudaon); la etapa de un solo regreso (sakridagamín, shidagon); la etapa del no regreso (anagamin, anagon) y la etapa del arhat (en japonés, arakan). La etapa del ganador de la corriente indica a aquel que ha entrado en la corriente de los venerables, o, en otras palabras, el río que conduce al nirvana. En esta etapa ya se han erradicado las ilusiones del pensamiento en el mundo triple. En la etapa de un solo regreso, se han erradicado seis de las nueve ilusiones del deseo en el mundo del deseo. Debido a las iluminaciones remanentes, se renacerá la vez siguiente en el cielo y luego, una vez más, en el mundo de los humanos antes de ingresar en el nirvana; de allí el nombre de un solo regreso. En la etapa del no regreso, se han eliminado las otras tres ilusiones del deseo, y no se renacerá en el mundo del deseo. En la etapa de arbat, ya se han eliminado todas las ilusiones del pensamiento y del deseo, y el ser humano se encuentra libre de la transmigración de los seis senderos. (Ver también "Cuatro categorías de venerables".) (Argentina Seikyo Nº 938 - 20/08/2000)

Cuatro formas de meditación

Cuatro formas de meditación

 Cuatro métodos de meditación descritos en el Maka shikan. T'ien t'ai sintetizó los diversos tipos de meditación a los que se refieren los sutras budistas, y los clasificó en cuatro categorías: 1) comprometerse a meditar sentado, durante noventa días (en japonés, joza zanmai); 2) caminar, en un monasterio, alrededor de la estatua del Buda, durante noventa días (jogyo zanmai); 3) comprometerse con las dos prácticas: caminar alrededor de una plataforma de meditación y meditar sentado. Pos¬teriormente, esta tercera práctica se dividió en la que se basa en el Sutra Daibodo Darani (Sutra Dharani) (bodo zanmai) y la sustentada en el Sutra del Loto (hokke zanmai). La primera práctica se lleva a cabo durante siete días, y la última, durante vein¬tiún días; 4) practicar la meditación de una forma y durante un tiempo no especificados (higyo biza zanmai). Las meditaciones no mencionadas en las tres primeras categorías se incluyen en esta última. Según T'ien t'ai, estos son los métodos que se emplean en la meditación. (Argentina Seikyo Nº 929 - 20/05/2000)

Cuatro formas de nacimiento

Cuatro formas de nacimiento

 Clasificación de distintos modos de llegar a la existencia. Nacer: 1) de un útero, como los mamíferos; 2) a partir de un huevo, como las aves; 3) de la humedad, en el caso de los gusanos, pues, según se creía, ese era su modo de nacer; y 4) por transformación, como las deidades y los seres de los infiernos. Se dice que estos seres, luego de finalizar su existencia anterior, aparecen, repentinamente, del modo mencionado, debido al karma, sin la necesidad de padres u otros intermediarios. (Argentina Seikyo Nº 929 - 20/05/2000)

Cuatro fuerzas

Cuatro fuerzas

 La fuerza del Buda, la fuerza de la Ley, la fuerza de la fe y la fuerza de la práctica. Cuatro fuerzas de la Ley Mística cuya interacción permite que la persona logre respuestas a sus oraciones y manifieste la Budeidad. La fuerza del Buda es la misericordia del Buda para salvar a toda la gente. La fuerza de la Ley indica el ilimitado poder de la Ley Mística para conducir a todas las personas a la iluminación. Estas tres fuerzas están en el Dai Gohonzon de las Tres Grandes Leyes Secreias, la corporificación de la Persona y la Ley. La fuerza de la fe es creer en el Gohonzon, y la fuerza de la práctica es invocar Nam myoho renge kyo por el bien de uno mismo y de los demás. Cuanto más fortalezca una persona su fe y su práctica, más podrá manifestar la fuerza del Buda y de la Ley corporificadas en el Gohonzon.2) Cuatro fuerzas mencionadas en el Sutra Bosatsuji (sutra sobre cómo sostener la etapa de bodhisattva), que permiten al ser humano aspirar a la iluminación: a) La fuerza de uno mismo: significa que, debido a las buenas causas acumuladas en pasadas existencias, se tiene la posibilidad de aspirar a la iluminación por sí mismo, mediante la propia fuerza; b) La fuerza de los demás: indica que otras personas le enseñan o lo inspiran a uno en la búsqueda de la iluminación. c) La fuerza del buen karma: explica que, por haber practicado el Budismo Mahayana en existencias pasadas, se puede encontrar, en la presente existencia, a un buda o a un bodhisattva y, así, concebir el deseo de la iluminación. d) La fuerza del recurso o del medio: es la que se manifiesta cuando alguien encuentra a un buen amigo (en japonés, zenchishiki) que diestramente le transmite la enseñanza del Buda, según la capacidad de comprensión que tenga, y le despierta el anhelo de la iluminación. (Argentina Seikyo Nº 935 - 20/07/2000)

Cuatro grandes discípulos que escuchaban la voz

Cuatro grandes discípulos que escuchaban la voz

Maudgalyayana, Mahakashyapa, Katyayana y Subhuti. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Cuatro grandes hombres de Aprendizaje

Cuatro grandes hombres de Aprendizaje

Cuatro hombres de Aprendizaje entre los discípulos shomon de Shakyamuni, quienes pertenecían al grupo de capacidad intermedia. Ellos son Maudgalyayana, Mahakashyapa, Katyayana y Subhuti. Los cuatro constituyen el segundo de los tres grupos de discípulos sbomon, que, mediante la parábola de las tres carretas y la casa en llamas relatadas en el capítulo "Hiyu" (tercero) del Sutra del Loto, comprendieron la enseñanza de “reemplazar los tres vehículos por el vehículo único" den japonés, kaisan ken'ichi). En el capítulo "Shinge" (cuarto), ellos manifiestan la comprensión de dicha enseñanza relatando la parábola del hombre rico y el hijo pobre. El capítulo 'Juki' (sexto) predice el futuro logro de su Budeidad. (Argentina Seikyo Nº 929 - 20/05/2000) 

Cuatro malos caminos

Cuatro malos caminos

Primeros cuatro de los Diez Estados: Infierno, Hambre, Animalidad e Ira. Son los estados de sufrimiento que experimentan las personas debido a su mal karma. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR) 

Cuatro malos caminos

Cuatro malos caminos

Infierno, Hambre, Animalidad e Ira. Denominados malos, porque son estados de sufrimiento. Tradicionalmente, se decía que la gente caía en esos estados debido a su mal karma por cometer los diez actos malvados, los cinco pecados cardinales o por calumniar la Ley verdadera. (Argentina Seikyo Nº 929 - 20/05/2000)

Cuatro mares

Cuatro mares

 Mares que rodeaban las cuatro direcciones del monte Sumeru, que, según la antigua tradición india, se erguía en el centro del mundo. Esta expresión se utiliza con frecuencia para hacer referencia al mundo entero. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Cuatro meditaciones

Cuatro meditaciones

(en sánscrito, chatrarismrity zcpastbanani)

Cuatro tipos de meditación hinayana para erradicar las ilusiones y lograr la iluminación. Consisten en la contemplación del cuerpo coino algo impuro, en la primera; de toda sensación corno causa del sufrimiento, en la segunda; de la mente como algo impermanente, en la tercera; y de todas las cosas como carentes de naturaleza propia, en la cuarta meditación. (Argentina Seikyo Nº 932 - 20/06/2000)

Cuatro modos pacíficos de practicar

Cuatro modos pacíficos de practicar

Traducidos, también, como cuatro prácticas fáciles o cuatro prácticas confortables. Formas de práctica establecidas en el capítulo “Anrakugyo” (decimocuarto) del sutra del Loto, para los bodhisattvas en la época aciaga, después de la muerte del buda Shakyamuni. Prácticas que corresponden a sboju más que a sbakubuku y consisten en: 1) practicar mediante acciones pacíficas (en japonés, sin anrakugyo). Es decir, eludir las tentaciones y meditar en lugar tranquilo y aislado; 2) practicar a través de las palabras pacíficas (ku anrakugyo) o enseñar el Sutra del Loto absteniéndose de criticar a otras personas o enseñanzas; 3) practicar mediante pensamientos pacíficos (i anrakugyo), abandonando la tendencia a contender celosamente con otros sutras o quienes los profesen; 4) practicar realizando votos pacíficos (seigananrakugyo), es decir, hacer la promesa de salvar, con gran misericordia, a toda la gente. El gran maestro T'ien t'ai interpreta estos cuatro modos como una elaboración de las tres reglas de la prédica enumeradas en el capítulo "Hosshi"(décimo) del Sutra del Loto como disciplinas para los bodhisattvas, todavía, en las primeras etapas de la práctica. Nichiren Daishonin considera las cuatro prácticas pacíficas como sboju, el modo adecuado para los Días Primero y Medio de la Ley; y enseña que el sbakubuku, o refutar la calumnia, es la práctica más conveniente en el último Día de la Ley. En el "Ongi kuden"(Registro de las enseñanzas transmitidas oralmente) afirma que la palabra "pacífico" de "modos pacíficos de practicar" en el último Día de la Ley equivale a enfrentar dificultades que surgen en el curso de la práctica de la Ley Mística. (Argentina Seikyo Nº 935 - 20/07/2000) 

Cuatro nobles verdades

Cuatro nobles verdades

(en sánscrito, cbaturarya satya)

Verdades sobre el sufrimiento, el origen del sufrimiento, su cese y el camino hacia su erradicación. Doctrina fundamental del Budismo que esclarece la causa del sufrimiento y el camino de la emancipación. Se decía que Shakyamuni expuso las cuatro nobles verdades en el Parque de los Ciervos, en Varanasi, durante su primer sermón, después de lograr la Budeidad. Ellas son: 1) toda existencia es sufrimiento; 2) el ansia egoísta es causa de sufrimiento; 3) al suprimir los anhelos egoístas, se erradica el sufrimiento y se logra el nirvana; y 4) el camino que erradica el sufrimiento es la disciplina del óctuple camino. (Argentina Seikyo Nº 932 - 20/06/2000) 

Cuatro objetos de fe

Cuatro objetos de fe

Objetos de fe establecidos en el Daijo Kishinron. Son la verdad esencial de las cosas (en sánscrito, bhutatathata; en japonés, shinnyo) y los tres tesoros, es decir, el Buda, la Ley que él expone y el creyente que protege y transmite su enseñanza. (Argentina Seikyo Nº 935 - 20/07/2000)

Cuatro poderes ilimitados de comprensión y prédica

Cuatro poderes ilimitados de comprensión y prédica

Poderes que poseen los budas y los bodhisattvas: 1) completa comprensión de la Ley; 2) completo dominio de los significados que derivan de la Ley; 3) completa libertad para expresar en distintos idiomas y dialectos las enseñanzas; y 4) ingenio para utilizar a voluntad los tres poderes antes mencionados para predicar a toda la gente. (Argentina Seikyo Nº 941 - 20/09/2000)

Cuatro prácticas fáciles

Cuatro prácticas fáciles

Ver "Cuatro modos pacíficos de practicar". (Argentina Seikyo Nº 929 - 20/05/2000) 

Cuatro Reglas

Cuatro Reglas

Cuatro reglas que deben seguir los budistas, según el Sutra del ' Nirvana: 1) seguir la enseñanza y no, a las personas; 2) seguir el significado de la en 1 señanza y no, las palabras; 3) seguir la sabiduría verdadera y no, la comprensión de las gente común, y 4) seguir los sutras ' que sean completos y conclusivos, y no confiar en los sutras provisionales. (Argentina Seikyo Nº 938 - 20/08/2000)

Cuatro reuniones

Cuatro reuniones

También denominadas cuatro encuentros. Historia que aparece en muchos sutras acerca de los motivos por los que Shakyamuni renunció a la vida secular. Según la tradición, el joven Siddartha, confinado por su padre en palacio la mayor parte del tiempo, estaba apartado de todo sufrimiento que pudiera hacer surgir en él algún deseo por la vida religiosa. Cierto día, sin embargo, al salir por la entrada oriental del palacio, en lo que supuestamente tenía que ser un paseo de placer, el príncipe encontró un hombre aquejado por su vejez. En otra ocasión, cuando salía por el portal del sur, vio a un hombre enfermo. Una tercera vez, mientras cruzaba la salida del oeste, halló un cadáver. Aquellos encuentros despertaron en el príncipe la sensibilidad a los cuatro sufrimientos del nacimiento, la vejez, la enfermedad y la muerte. Finalmente, al salir por el portal del norte, encontró a un asceta religioso, cuyo aire de serena dignidad lo resolvió a consagrarse a la vida religiosa y lograr la iluminación. (Argentina Seikyo Nº 932 - 20/06/2000) 

Cuatro reyes celestiales

Cuatro reyes celestiales

Cuatro deidades al servicio de Taishaku, como generales de las cuatro regiones para proteger los cuatro continentes. Se decía que vivían a mitad de camino, a los cuatro lados del monte Sumeru. Ellos son Jikokuten (en sánscrito, Dhritarashtra), protector del este; Komokuten (Virupakasha), guardián del oeste; Bishamonten (Vaishravana), custodio del norte, y Zojoten (Virudhaka), defensor del sur. Sus funciones respectivas son las de proteger el mundo; discernir y castigar el mal, y alentar el anhelo de la iluminación; escuchar las enseñanzas budistas y proteger el lugar donde el Buda las expone; y aliviar los sufrimientos de la gente. Aparecen en la ceremonia del Sutra del Loto con un séquito de diez mil dioses, y, en el capítulo "Dharani" (vigésimo sexto), Bishamonten y Jikokuten, en nombre de los cuatro, prometen proteger a quienes abracen el sutra. En el Gohonzon inscrito por Nichiren Daishonin, Jikokuten se encuentra situado en el lado superior derecho; Komokuten, en el inferior derecho; Bishamonten, en el lado superior izquierdo, y Zojoten, en el lado inferior izquierdo. (Argentina Seikyo Nº 929 - 20/05/2000) // Cuatro Reyes Celestiales: Jikokuten ('Sostén de la nación'), Komokuten ('Vista amplia'), Bishamonten ('El Que Mucho Escucha') y Zojoten ('Desarrollo'), amos de los cuatro cielos, que sirven a Taishaku como generales y protegen los cuatro continentes. Se decía que vivían a mitad de camino entre las cuatro laderas del monte Sumeru. En el capítulo "Dharani" (26) del Sutra del Loto, juraron proteger a quienes abrazaran el sutra. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Cuatro Reyes Que Hacen Girar la Rueda

Cuatro Reyes Que Hacen Girar la Rueda

Gobernantes ideales designados por los cielos para regir sobre las cuatro tierras que rodean el monte Sumeru. Se los llama así, debido a que gobiernan el mundo haciendo girar las ruedas de la Ley que les fueron dadas por las deidades en su coronación. Estas ruedas son de cuatro clases: de oro, plata, cobre y hierro. El Rey que gira la rueda de oro gobierna las cuatro tierras; el que gira la rueda de plata, las tierras del oriente, de occidente y del sur; el rey que gira la rueda de cobre, las tierras del oriente y del sur; y el que gira la rueda de hierro, la tierra del sur. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Cuatro Sabores

Cuatro Sabores

 Ver "Cuatro sabores inferiores". (Argentina Seikyo Nº 938 - 20/08/2000)

Cuatro sabores inferiores

Cuatro sabores inferiores

También cuatro gustos. Los primeros cuatro de los cinco sabores: leche fresca, crema, cuajada, mantequilla y mantequilla refinada. T'ien t'ai utilizó los cinco sabores como metáfora de las enseñanzas de los cinco períodos Kegon, Agon, Hodo, Hannya y Hokke Nehan, para comparar el proceso mediante el cual el buda Shakyamuni instruyó a sus discípulos, desarrollando gradualmente su capacidad, con el procedimiento de convertir la leche en mantequilla refinada. Los cuatro sabores indican todos los sutras expuestos, antes del período Hokke Nehan o, en otras palabras, las enseñanzas anteriores al Sutra del loto. La mantequilla refinada representa al Sutra del Loto. (Argentina Seikyo Nº 932 - 20/06/2000)

Cuatro sabores y tres enseñanzas

Cuatro sabores y tres enseñanzas

Término utilizado para indicar la totalidad de las enseñanzas predicadas antes que el Sutra del Loto. Enseñanzas provisionales de Shakyamuni. T'ien t'ai dividió las enseñanzas de éste en cinco períodos y los comparó con los cinco sabores mencionados en el Sutra del Nirvana: leche fresca, crema, cuajada, mantequilla y mantequilla refinada. Los cuatro sabores indican todos los sutras expuestos antes que el Sutra del Loto. Ver también "Cinco períodos". Las tres enseñanzas son la primeras de las cuatro enseñanzas de la doctrina. Véase, también, "Ocho enseñanzas".(“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Cuatro Sufrimientos

Cuatro Sufrimientos

Cuatro sufrimientos universales del nacimiento, la vejez, la enfermedad y la muerte. Se dice que Shakyamuni, motivado por el deseo de encontrar una solución para estos cuatro sufrimientos, buscó la iluminación. (Argentina Seikyo Nº 938 - 20/08/2000)

Cuatro valentías

Cuatro valentías

Cuatro aspectos de la valentía del Buda al predicar. El Buda es valiente, porque: 1) declara que está iluminado con respecto a la verdad de todo fenómeno; 2) proclama que ha extinguido todo deseo o ilusión; 3) enseña que los deseos y el karma pueden ser obstáculos para la iluminación; y 4) enseña que uno puede superar cualquier sufrimiento mediante la práctica del Budismo. (Argentina Seikyo Nº 929 - 20/05/2000)

Cuatro verdades nobles

Cuatro verdades nobles

Doctrina que aclara la causa del sufrimiento y el camino de la emancipación. Son las siguientes: 1) toda existencia implica sufrimiento; 2) el sufrimiento es causado por el deseo egoísta; 3) el deseo egoísta puede ser eliminado y 4) se elimina por medio de los ocho caminos. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Cuatro virtudes

Cuatro virtudes

Cuatro cualidades nobles de la vida del Buda, que se mencionan en el Sutra del Nirvana: eternidad (en japonés, jo), felicidad (raku), verdadero yo (ga) y pureza (jo). Cuando los mortales comunes logran la Budeidad, al llevar a cabo las enseñanzas del Buda, puesto que poseen naturaleza de Buda, pueden desarrollar también las cuatro virtudes. (Argentina Seikyo Nº 941 - 20/09/2000)

Cuatro virtudes infinitas

Cuatro virtudes infinitas

(en sánscrito, chaturapramana)

Cuatro modos de misericordia. Son la inconmensurable misericordia de: 1) dar fe¬licidad a otros, 2) quitarles el sufrimiento; 3) regocijarse de ver a otros emanciparse de los sufrimientos y conquistar la felicidad, y 4) ser imparcial con todos, abandonando el apego al amor y al odio. Se afirma que mediante la práctica de las cuatro virtudes es posible rena¬ce en el cielo Brahma. Cuatro kalpas. Explicados en el Sutra Jo agon y en el Kusha ron. Cuatro períodos correspondientes a cuatro etapas de un ciclo que el mundo, según se afirmaba, repetía a perpetuidad: formación, permanencia, declinación y desintegración. En el kalpa de formación, el mundo se configura en el espacio, y aparece en él una gran variedad de seres sensibles. En el kalpa de permanencia, los seres vivientes desarrollan sus funciones vitales. En el kalpa de declinación, la tierra es destruida por desastres naturales, y disminuyen, paulatinamente, los seres vivientes, hasta su total desaparición. En el kalpa de desintegración, debido a la completa destrucción, todo entra en e1 estado de la no existencia. El ciclo de los cuatro kalpas se denomina kalpa mayor. Ver también, individualmente, los kalpas por sus nombres. (Argentina Seikyo Nº 932 - 20/06/2000) 

Cuatro visiones del bosquecillo de sal

Cuatro visiones del bosquecillo de sal

Cuatro percepciones del bosquecillo de árboles sal donde murió el buda Shakyamuni. El Sutra del Nirvana explica que, debido a la diferencia del estado de vida de los mortales comunes, algunos perciben el bosquecillo de sal como la tierra de seres iluminados y no iluminados. Las personas de Aprendizaje y Comprensión Intui-tiva, como la tierra de transición; los bodhisattvas, como la tierra de la retribución real, y los budas, como la Tierra de la Luz Eternamente Tranquila. Ver también “Cuatro clases de tierra”. (Argentina Seikyo Nº 941 - 20/09/2000)

Cuatro votos universales

Cuatro votos universales

 También llamados los “cuatro grandes votos” o, simplemente, los “cuatro votos”. Votos que hacen los bodhisattvas cuando resuelven consagrarse, por primera vez, a la práctica budista. Ellos son: 1) salvar a innumerables seres vivientes, 2) erradicar incontables deseos mundanos, 3) dominar inmensu-rables enseñanzas budistas y 4) lograr la suprema iluminación. (Argentina Seikyo Nº 941 - 20/09/2000)

Cuerpo del dharma o cuerpo de la Ley

Cuerpo del dharma o cuerpo de la Ley

Uno de los tres cuerpos que posee el Buda. También simboliza la realidad última o la Ley con respecto a la cual un buda está iluminado. Significa la "entidad" o la "verdadera naturaleza" de la vida del Buda. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Cuerpo manifiesto

Cuerpo manifiesto

(en sánscrito, nirmana-kaya)

También propiedad o acción. Uno de los tres cuerpos. La forma física en la que un buda aparece en este mundo para salvar a la gente. En otras palabras, el cuerpo manifiesto es el cuerpo del Buda con el que este realiza acciones misericor-diosas para salvar a la gente, o también, estas mismas acciones

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