Síguenos!
Diccionario de Budismo
a b c d e f g h i j k l m n o p q r s t u v w x y z #

Téminios que Inician con: D

Dai Gohonzon

Dai Gohonzon

Objeto de veneración que Nichiren Daishonin inscribió el 12 de octubre de 1279, como propósito último de su advenimiento a este mundo. También se lo denomina Da¡ Gohonzon del Supremo Santuario del Budismo verdadero. El Daishonin define la Ley verdadera del último Día de la Ley como las Tres Grandes Leyes Secretas: el objeto de veneración, el supremo santuario y la invocación o daimoku del Budismo verdadero. El objeto de veneración del Budismo verdadero es la base de las Tres Grandes Leyes Secretas. El daimoku es la invocación de Nam myohorenge kyo con fe en el objeto de veneración, y el supremo santuario es el lugar donde el objeto de veneración está entronizado. De modo que la inscripción del objeto de veneración incluye, en esencia, los tres aspectos en su totalidad. El objeto de veneración comprende las Tres Grandes Leyes Secretas y, por esa razón, recibe el nombre de Gran Ley Secreta, que indica al Dai Gohonzon. Nichiren Daishonin corporificó Nam-myoho-renge-kyo, la Ley mistica de Kuon Ganjo que penetra todo fenómeno, en el Dai Gohonzon, objeto de veneración para el logro universal de la Budeidad. (Argentína Seikyo Nro. 791 20/07/1996)

Dai Ro

Dai Ro

(en sánsc.: Mahaprajñaparamitopadesa)

Abreviatura de Daichido Ron, obra atribuida a Nagarjuna y traducida por Kumarajiva (344 409). Es un comentario en cien volúmenes del Sutra Mahaprajñaparamita. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Daíchido Ron

Daíchido Ron

(sánsc. Mahaprajnaparamita shastra) (Tratado sobre el sutra de la perfección de la sabiduría)

Abreviado, a menudo, como Dai Ron. Una de las principales obras de Nagarjuna; es un comentario exhaustivo sobre el Sutra Makahannya Haramitsu. Los textos sánscrito y tibetano se han perdido; sólo existe la versión china traducida por Kumarajiva. La obra explica los conceptos de prajna (`sabiduría') y de nosubstancialídad (jap. ku). Desde el punto de vista de la práctica religiosa, indica el ideal de bodhisattva y de los seis paramitas. Aunque es un comentario sobre el Sutra Makahannya Haramftsu, incorpora conceptos del Sutra dei Loto y de otras ramas del Mahayana; tiene su importancia no sólo en la literatura de los sutras Hannya (Sansc. prajna), sino en el pensamiento Mahayana en general. (Argentína Seikyo Nro. 791 20/07/1996

Daihatsunehan, Sutra

Daihatsunehan, Sutra

(Sutra del Gran Nirvana)

1) Cualquiera de las dos versiones chinas del Sutra Mahayana Nirvana: la nórdica, traducida por Dharmakshema de la dinastía Lian del Norte, y la meridional, traducida por Huikuan, Hui yen y Hsieh Lingyun de la dinastía Liu Sung. La última es una versión revisada de la primera. Ambas tratan de las enseñanzas de Shakyamuni que, se dice, expuso inmediatamente antes de morir. El Sutra Daihatsunehan enseña que el cuerpo del Dharma del Buda es eterno, que todas las personas poseen la naturaleza de Buda y que, incluso quienes sean increíblemente descreídos (sánsc. icchantika) pueden lograr la Budeidad. También, incluye las historias de Sessen Doji, quien ofreció su cuerpo a un demonio a cambio de la Ley, y de Ajatashatru, quien, después de haber matado a su padre, se arrepintió y se hizo discípulo del Buda. El original en sánscrito no existe. 2) Versión china del Sutra Hinayana Nirvana, traducida por Fa hsien, de la dinastía Chin del Este, en 418. Este sutra registra los hechos finales de la vida del Buda y lo que sucedió después de su muerte. También hay un texto palí llamado Mahaparinibbana suttanta (Sutra del Gran Nirvana), pero, aparentemente, no es el original del que Fa-hsien hizo la traducción. (ver Sutra Nirvana) (Argentína Seikyo Nro. 791 20/07/1996)

Daihi, sutra

Daihi, sutra

Sutra de la gran compasión' traducido por Narendrayashas, de la dinastía CM del Norte. También llamado Sutra Daihike ('Sutra de la flor de la gran compasión') Este sutra describe cómo Shakyamuni, a punto de entrar en el nirvana, transfiere la Ley a los dioses Bonten y Taishaku, y a sus discípulos Mahakashyapa y Ananda. Alaba las bendiciones por invocar el nombre del Buda y ofrendar a sus restos mortales. Y menciona cómo Shakyamuni instruyó a Ananda para que, junto con Mahakashyapa, recopilaran su enseñanza de modo que ésta fuese transmitida a la posterioridad después del fallecimiento de aquél. (Argentína Seikyo Nro. 794 20/08/1996)

Daihoshaku, sutra

Daihoshaku, sutra

(Sutra de los tesoros acumulados)

Recopilación de cuarenta y nueve sutras más pequeños, divididos en ciento veinte fascículos ordenados en setenta y siete capítulos. El título «Sutra de los tesoros acumulados» se debe a la variedad de sutras Mahayana que contiene y a la inclusión de numerosas enseñanzas profundas. Veintiséis de los sutras son traducciones anteriores de Kumarajiva, Dharmaraksha y otros. (Argentína Seikyo Nro. 794 20/08/1996)

Daijo hoon girin jo

Daijo hoon girin jo

En el bosque de los significados del jardín Mahayana de la Ley

También llamado Hoon Girin Jo o, simplemente, Hoon Rin. Obra de Tz'u en de la dinastía T'ang, que explica las principales doctrinas de la escuela Fa hsiang (en japonés, Hosso). Compara entre sí las enseñanzas no budistas, las Hinayana y las Mahayana, y asevera la supremacía de la doctrina Mahayana de la Conciencia única. (Argentína Seikyo Nro. 794 20/08/1996)

Daijo kishin ron

Daijo kishin ron

Despertar de la fe en el Mahayana

Abreviado, a veces, como Kishin Ron. Obra que se atribuye, por lo ' general, a Ashvaghosha, aunque existen diversas opiniones. Fue traducido al chino, en 550, por Paramartha, que había llegado desde la India hasta la China, durante la dinastía Liang. El Daijo Kishin Ron establece las doctrinas fundamentales del Budismo Mahayana e intenta despertar la fe de la gente en él. En particular, retoma el x concepto del tathata (en japonés, shinnyo), que significa la 'no manera' o el 'no modo', el verdadero aspecto de la realidad. Fue muy estudiado en la India por los partidarios del Mahayana, y hay varios comentados chinos sobre él. (Argentína Seikyo Nro. 794 20/08/1996)

Daijo Shiron Gengi

Daijo Shiron Gengi

Anotaciones sobre los cuatro tratados Mahayana

Obra de Huichün de la dinastía T'ang de la China. Su título completo es Mue Mutoku Dayo Shíron Geng K!. Los cuatro tratados Mahayana son: el Chu Ron, el Hyakc Ron, el Junimon Ron y el Daichido Ron. Este texto explica la doctrina de la escuela Sanlun (en japonés, Sanron) e intenta refutar las escuelas chinas Ch'eng shih (Jojitsu) y Shelun (Shoron). (Argentína Seikyo Nro. 797 20/09/1996)

Daikoku

Daikoku

(en sánscrito, Mahakala)

También Daikokuten, deidad de la oscuridad en la mitología hindú. Daikokuten significa «gran dios negro», deidad que, por lo general, es representada con la tez negra y con expresión furiosa. En las enseñanzas esotéricas del Budismo, se considera a esta deidad como una transformación del dios Daijizai o Makeishura, y se la representa en el mandala del Matriz con tres caras y seis brazos. I-ching (635-713) dice, en el Nankai kiki Naiho Den una recopilación de sus viajes por la India que una imagen de Daikoku se instalaba en las cocinas de los templos hindúes; ésta llevaba una bolsa de oro en la mano para indicar la fuerza de otorgar buena fortuna. Daikoku fue introducido con esta forma en la China y el Japón, donde, a través de la creencia popular, fue transformándose, de una deidad de la cocina, en la deidad del arroz y de sus campos. Junto con el dios de la riqueza, Ebisu, fue venerado como una de las siete deidades benefactoras (en japonés, shichi fukujin). (Argentína Seikyo Nro. 797 20/09/1996)

Daiman Baramon

Daiman Baramon

(Gran Brahmán Arrogante)

Brahmán del reino de Malava, India, descripto en el Daito Saüki Ki de Hsüan tsang. Al dominar una gran cantidad de escrituras budistas y no budistas, se volvió demasiado orgulloso de su erudición y se jactó de haber superado a todos los eruditos del pasado, el presente y el futuro. Sin embargo, fue derrotado en un debate por el monje Bhadraruchi del Budismo Mahayana de la India occidental y sentenciado a muerte por el rey de Malava. A pedido de Bhadraruchi fue perdonado; sin embargo, su rencor lo consumió y, cuando Bradraruchi lo fue a visitar, lo calumnió. Se dice que entonces, en aquel momento, la tierra se abrió y 'é1 cayó vivo en el infierno. (Argentína Seikyo Nro. 797 20/09/1996)

Daimoku

Daimoku

1) El título de un sutra, en particular, el título del Sutra del Loto, Myohorenge kyo. 2) En el Budismo de Nichiren Daishonin, la invocación de Nam myoho renge kyo, una de las Tres Grandes Leyes Secretas. (Argentína Seikyo Nro. 797 20/09/1996)

Daimoku del Budismo verdadero

Daimoku del Budismo verdadero

 El daimoku de lVammyoho renge kyo que se invoca con fe en el Gohonzon, objeto de veneración del Budismo verdadero. Una de las Tres Grandes Leyes Secretas. El daimoku del Budismo verdadero corresponde a la sabiduría, uno de los tres tipos de aprendizaje (los dos restantes, son los preceptos y la meditación) que todos los budistas deben dominar. La sabiduría del Budismo de Nichiren Daishonin se denomina «la sabiduría infinita y permanente» (en japonés, koku fudoe) porque es la sabiduría de la Ley Mística. El daimokudel Budismo verdadero incluye tanto el aspecto de la fe como el de la práctica. La práctica, a su vez, comprende la práctica para uno mismo y para los demás. Ver también Nam myoho renge kyo. (Argentína Seikyo Nro. 797 20/09/1996)

Dainichi

Dainichi

(en sánscrito, Mahavairochana)

Buda venerado en la enseñanza esotérica. Generalmente conocido como Dainichi Nyorai (Tathagata Mahavairochana), este buda se menciona en los Sutras Dainichi y Kongocho. Es considerado como un Buda en el cuerpo del Dharma o cuerpo de la propiedad de la Ley (en japonés, hosshirr, en sánscrito, dharmakaya), aspecto que personifica la verdad inmutable de todo fenómeno y es la fuente de la que surgen todos los otros budas y bodhisattvas. La enseñanza esotérica sostiene que Dainichi está siempre exponiendo la Ley en este universo y que el mortal común puede fusionar su vida con este buda mediante los tres misterios. Dainichi tiene dos aspectos: el Dainichi del mundo matriz, quien representa la verdad fundamental del universo, y el Dainichi del Mundo del diamante en el que simboliza la sabiduría. Estos dos son, en sí, uno. Las formas del esoterismo Tendai y Shingon difieren en la interpretación de Dainichi. La enseñanza Tendai sostiene que Dainichi es el aspecto de la propiedad de la Ley, y Shakyamuni, el aspecto de la propiedad de la acción del mismo Buda; en cambio, las otras afirman que son dos Budas enteramente distintos. (Argentína Seikyo Nro. 797 20/09/1996)

Dainichi sho

Dainichi sho

(Anotaciones sobre el Sutra Dainichi)

Compilación realizada por I hsing de las disertaciones de Shubhakarasimha sobre el Sutra Daínichi. Después de haber traducido al chino el Sutra Dainichi, Shubhakarasímha instruyó a su discípulo 1hsing sobre este sutra, quien a su vez registró 1a enseñanza de su maestro. Cuando I-hsing murió, Chih yen y Wen ku revisaron el comentario con el título de Dainichikyo Sho. En Japón, el esoterismo Shingon usa el Dainichikyo Sho que llevó Kobo; mientras que el esoterismo tendai adopta el Dainichikyo Gishaku que llevaron Jikaku y Chisho. (Argentina Seikyo Nro. 800 20/10/1996)

Dainichi, sutra

Dainichi, sutra

(El Sutra Mahavairochana)

Traducción china hecha en el 725 por Shubhakarasimha de la dinastía T'ang, con la asistencia de 1 hsing. Junto con los Sutras Kongocho y Soshitsuji, es una de las tres escrituras básicas del Budismo esotérico. Mientras que el Sutra Kongocho describe el Mundo Diamante, este sutra describe el Mundo Matriz. Estas dos escrituras son particularmente valoradas por la secta shingon. En este sutra, Dainichi o el Buda Mahavairochana expone a Kongosatta (en sans., Vajrasattva) el modo de obtener la sabiduría del Buda, especificando que la causa para la iluminación es aspirar a ella; el fundamento, la gran misericordia; y los medios diestros, los modos de concretarla. El sutra enseña que observar la verdadera naturaleza de la propia mente es lograr la sabiduría del Buda. También trata de los rituales y de diversos aspectos de la práctica como la postura de las manos (mudra) y mandalas. Existen algunos comentarios sobre el texto, como el Dainichikyo Sho, que es el que 1 bsing recopiló de las disertaciones sobre el Sutra Shubhakarasimha. (Argentina Seikyo Nro. 800 20/10/1996)

Dainichikyo gishaku

Dainichikyo gishaku

(Comentario sobre el significado del Sutra Dainichí)

Revisión de Chíh yen y Wen ku del Dainichikyo Sho, compilación realizada por I hsing de las disertaciones de Shubhakarasimha sobre el Sutra Dainichi. En Japón, el esoterismo de tendai usa este comentario, mientras que el esoterismo shingon adopta el Dainichikyo Sho. (Argentina Seikyo Nro. 800 20/10/1996)

Daishin ajare

Daishin ajare

 Discípulo de Nichiren Daishonin. Nació en la provincia de Shimosa, y se cree que fue un pariente de la familia Soya. Les enseñó a los creyentes de Kamakura y se responsabilizó de guiarlos mientras el Daishonin estuvo exiliado en la isla de Sado. Por una carta que el Daishonin escribió a Shijo Kingo, parece que murió alrededor de setiembre de 1278. Se cree que no se trata del Daishin bo que vivió en el área Fuji y traicionó al Daishonin. (Argentina Seikyo Nro. 800 20/10/1996)

Daishin bo

Daishin bo

Sacerdote del área de Fuji de la época de Nichiren Daishonin. En un principio, discípulo del Daishonin, fue persuadido por Gyochi, sacerdote principal del templo Ryusen ji, para que abandonara la fe y se uniera a hostigar a Nikko Shonin y a otros creyentes del área. Fue uno de los integrantes de la cuadrilla que condujo el arresto de veinte campesinos creyentes de Atsuhara, el 21 de septimbre de 1279, bajo los falsos cargos de haber robado una cosecha de arroz. Los campesinos resistieron, y, 'en la refriega, Daishin bo fue arrojado de su caballo y halló la muerte. En el gosho «Shonin Gonanji» (Sobre las persecuciones acaecidas al Buda), el Da¡ shonin menciona su muerte como un castigo evidente por haber calumniado el Sutra del Loto. (Argentina Seikyo Nro. 800 20/10/1996)

Daishonin

Daishonin

 Literalmente, «gran sabio». «Dai» significa grande, y «shonin» es otro nombre para el Buda. Es usado como título honorífico de Nichiren, para mostrar reverencia hacia él como el Buda original que advino en el último Día de la Ley. (Argentina Seikyo Nro. 800 20/10/1996)

Daishutsu, Sutra

Daishutsu, Sutra

(Sutra de la Gran Asamblea)

también llamado el Sutra Daijutsu o Daijuku. Una colección de sutras traducidos al chino por Dharmakshema (385 433) y otros. Se dice que esta escritura ha sido la prédica del Buda Shakyamuni a los budas y bodhisattvas que se reunieron desde las diez direcciones del universo. Entre las secciones más conocidas está la de veinticuatro capítulos, que predice, de algún modo, cómo se desarrollará la propagación del Budismo y describe el proceso de crecimiento, prosperidad y declinación en cinco períodos de quinientos años. También trata el significado del último Día de la Ley. (Argentina Seikyo Nro. 803 20/11/1996)

Daito Saiiki Ki

Daito Saiiki Ki

(Recopilación de las regiones occidentales)

Algunas veces abreviado como Saiiki Ki. Narración de doce volúmenes realizada por Hsuan-tsang de la dinastía T'ang acerca de los viajes de éste a través del Asia central y la India, entre 629 y 645, en busca de escrituras budistas. Describe en detalle la topografía, la cultura, el lenguaje, las leyendas, la historia, la política y el Budismo de ciento treinta y ocho reinos, entre los que el autor conoció por referencias y los que visitó personalmente. El primer volumen incluye un prefacio y cubre treinta y cuatro países del Asia central. La primera mitad del segundo volumen describe la geografía, el lenguaje, los modos y costumbres de la India. La última mitad del segundo volumen y hasta la primera mitad del cuarto volumen se refiere a la India del norte. Desde la última mitad del cuarto volumen hasta la primera mitad del décimo se refieren a la India central. Como el interés primario de Hsüan tsang fue el Budismo, los volúmenes ocho y nueve fueron dedicados a Magadha, que fue el primer lugar donde se estableció el Budismo. La segunda mitad del décimo volumen brinda un informe sobre la parte oriental de la India, y el undécimo, sobre la occidental. El duodécimo volumen describe los países del Asia central por los que pasó Hsüan tsang en su viaje de regreso. El Daito Saiiki Kf es uno de los registros más completos sobre viajes por la India que jamás se hayan escrito en el Oriente y todavía es valorado como la principal referencia para estudios del Asia central y la India central. (Argentina Seikyo Nro. 803 20/11/1996)

Daitsuchisho

Daitsuchisho

(en sánscrito, Mahabhijnajnanabhibhu)

Victorioso mediante la Gran Sabiduría Penetrante». A menudo, abreviado como Daitsu Buda que apareció y enseñó el Sutra del Loto en el remoto pasado de sanzen jintengo. Su historia aparece en el capítulo «Kejoyu» (séptimo) del Sutra de! Loto. Según ese capítulo, luego de haberse sentado en el lugar de la iluminacion y de haber desafiado a los ejércitos de Mara, el Buda continuó meditando por diez kalpas menores y, finalmente, logró la perfecta iluminacion. A pedido de sus dieciséis hijos y de los Reyes del Cielo Brahma, el buda Daitsu expuso las cuatro nobles verdades y la cadena casual de doce eslabones. Sus dieciséis hijos renunciaron al mundo para seguirlo y le rogaron que les revelara la enseñanza de la perfecta iluminación. Después de veinte mil kalpas, accedió a su pedido y predicó el Sutra del Loto por un período de ocho mil kalpas. Sin embargo, aparte de sus dieciséis hijos y algunos hombres de Aprendizaje, nadie más fue capaz de recibir sin dudas su prédica. En ese momento, el Buda se dirigió a una habitación tranquila, donde meditó durante ochenta y cuatro mil kaipas. Durante ese período cada uno de los dieciséis hijos predicó el Sutra del Loto en su lugar, con lo cual mucha gente logró la iluminación. Su prédica se llamó «la nueva exposición de la enseñanza del buda Daitsu» (en jap. Daitsu fuko). Los que escucharon el Sutra del Loto en ese tiempo recibieron la semilla de la Budeidad, y son llamados «aquellos relacionados con el buda Daitsu» (Daitsu kechien no shu). Luego de haber meditado por ochenta y cuatro mil kalpas, el Buda Daitsu emergió de su concentración y declaró que todo aquel que hubiera tenido fe en la enseñanza dé sus dieciséis hijos lograría, seguramente, la iluminación. A partir de entonces, la gente que escuchó la Ley de alguno de estos dieciséis bodhisattvas siempre volvió a renacer junto a su respectivo maestro. Los dieciséis se tornaron budas y, según este capítulo, enseñaron la Ley en las diez direcciones del universo. El más joven nació en el mundo saha como Shakyamuni. (Argentina Seikyo Nro. 803 20/11/1996)

Dammira

Dammira

También llamado Mirakutsu. Rey de Kashimira, en el norte de la India. Según Fuhozo Innen Den, no respetó en absoluto el Budismo, destruyó los templos budistas y los stupas de su reino y asesinó a muchos monjes, incluso a Aryasimha, el último entre los veinticuatro sucesores de Shakyamuni. Se dice que, cuando el Rey decapitó a Aryasimha, en lugar de sangre, de su herida fluyó leche. El linaje de Shakyamuni terminó con Aryasimha. (Argentina Seikyo Nro. 803 20/11/1996)

Dan Senchaku

Dan Senchaku

(Refuta¬ción al Senchaku Shu)

Obra de Josho monje del monasterio Hiei en la que se ataca el Senchaku Shu de Honen que establece la doctrina de la práctica exclusiva del Nembutsu (Josho sostiene 1a posición del rissha: alguien que, en la asamblea del discurso, explica el tema propuesto y responde las preguntas de los sacerdotes reunidos). Una teoría sostiene que el Dai Senchaku pertenece a Ryushin, también sacer¬dote tendai, sí bien otra afirma que se trata de un malentendido que surge porque Ryushin escribió una posdata para la obra de Josho. Otras opiniones afirman que hay, en efecto, dos obras tituladas Dan Senchaku, una de Josho y otra de Ryushin. De to¬dos modos, Ryukan, discípulo de Honen, escribió el Ken Senchaku (Una clarificación del Senchaku Shu para refutar el Dan Senchaku). (Argentina Seikyo Nro. 806 20/12/1996)

Danna

Danna

(953 1007) Otro nombre de Kaku'un, fundador de la corriente Danna, perteneciente a la escuela Tendai. Fue uno de los principales discípulos de Ryogen. Su nombre se debe a que vivió en el templo Danna in, del monte Hiei. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR) 

Dashabala Kashyapa

Dashabala Kashyapa

Uno de los cinco ascetas que practicó austeridades con Shakyamuni antes del que éste lograra la iluminación; luego, llegó a ser 3 uno de sus primeros discípulos. El Sutra Buppongyojitsu menciona a Vashpa en lugar de Dashabala Kashyapa como a uno de los cinco ascetas. (Argentina Seikyo Nro. 806 20/12/1996)

De los Ciervos, Parque

De los Ciervos, Parque

(en sánscrito, Mrigadava)

Nombre de un parque situado en Varanasi, India. Actualmente, el lugar del Sarnath. El Parque de los Ciervos se llamó también Rishi patana o «lugar donde se reúnen los ermitaños». Aquí Shakyamuni dio su primer sermón. Según el Sutra Zo agon, después de haber despertado bajo el árbol bodhi, el Buda fue al Parque de los Ciervos donde expuso las cuatro nobles verdades, en su primer sermón, y convirtió a los cinco ascetas, incluso a Ajnata Kaundinya. El Daito Saüki Ki de Hsüan tsan explica el origen del nombre del Parque de los Ciervos. Según esta obra, el lord de Varanasi una vez cazó y mató muchos ciervos en esa tierra. El Rey de los Ciervos le imploró que cesara aquella matanza innecesaria, prometiéndole que él mismo le daría cada día la cantidad de ciervos que el señor considerara. Un día, le tocó enviar una cierva preñada. Pero el Rey de los Ciervos se ofreció él mismo en lugar de la cierva, para que ella no fuera sacrificada junto con el cervatillo todavía no nacido. El lord se sintió tan conmovido por la compasión del Rey de los Ciervos, que le otorgó todas esas tierras. Desde entonces, el lugar se llamó Parque de los Ciervos. Varanasi prosperó hasta la invasión musulmana del siglo XIII. Los creyentes budistas que visitaron la zona construyeron allí stupas y monasterios. En la actualidad, se han descubierto ruinas en el lugar, incluso, uno de los pilares de piedra del rey Ashoka con la escultura de un león en la parte superior. (Argentina Seikyo Nro. 806 20/12/1996)

De practicar, modo fácil

De practicar, modo fácil

Una de las dos categorías en las que Nagarjuna divide la práctica budista en el capítulo «Igyo» (Práctica fácil) del Jujubibasha Ron. El modo fácil de practicar, establecido por aquellos de menos capacidad, significa invocar los nombres de los budas, confiando en su poder de salvación. En la escuela de la Tierra Pura, el poder del buda Amida, se menciona especialmente. La otra categoría es el modo difícil de practicar, o el esfuerzo de lograr la iluminación mediante el propio poder. Sobre la base de la clasificación de Nagarjuna el modo fácil y el modo difícil de practicar , Tao ch'o igualó el modo fácil de practicar a las enseñanzas de la Tierra Pura (los sutras Amida, Muryoju y Kammuryoju) y el modo difícil de practicar a las enseñanzas del Camino Sagrado (todos los demás sutras), y el modo difícil de practicar a las enseñanzas del Camino Sagrado (todos los demás sutras) y sostuvo que el primero era superior al último. (Argentina Seikyo Nro. 824 20/06/1997)

Décimooctavo Voto

Décimooctavo Voto

También llamado voto origi¬nal. El décimooctavo de los cuarenta y ocho votos hechos por el bodhisattva Hozo antes de lograr la iluminación como Buda Amida. Los cuarenta y ocho votos se establecen en el Sutra Muryoju. En el décimooctavo, el bodhisattva Hozo prometió que después de lograr la Budeidad, todas las personas que pusieran sus esperanzas de salvación en él (Shan tao interpretó esto como la invocación del Buda Amida) renacerían en la Tierra Pura, excepto aquellos que hubieran cometido los cinco pecados capitales o hubieran calumniado la Ley verdadera. (Argentina Seikyo Nro. 827 20/07/1997)

Deidad del Sol

Deidad del Sol

(En jap.: Tensho Daijin.)

Deidad central de la mitología japonesa, y, según los registros históricos más antiguos que se conservan, también progenitora del clan imperial. En el Budismo de Nichiren Daishonin, se considera que personifica las fuerzas naturales y que protege a quienes tienen fe en la Ley verdadera. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR) 

Deidades del Sol y de la Luna

Deidades del Sol y de la Luna

(En jap.: Nitten y Gatten.)

 Deificaciones del Sol y de la Luna. En el Budismo, se las considera funciones protectoras de los devotos del Sutra del Loto. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Del Águila, Pico

Del Águila, Pico

(En sánscrito, Gridhrakuta)

Algunas veces llamado Pico del Buitre. Montaña situada en el nordeste de Rajagriha, la capital de Magadha en la India antigua, donde se dice que Shakyamuni expuso el Sutra del Loto y otras enseñanzas. Según el Daichido Ron, el Pico del Águila se llamó así, porque su cima tiene la forma de un águila y porque estaba poblado de esas aves. La expresión Pico del Águila también se usa para simbolizar la tierra de Buda o el estado de Budeidad. (Argentina Seikyo Nro. 824 20/06/1997) 

Demonio

Demonio

Funciones o influencias negativas que privan a la gente de la felicidad u obstruyen el juicio correcto. En contraste con la función de los dioses budistas, que protegen el bienestar de la gente, los demonios son las fuerzas latentes del ambiente, que actúan para impedir la felicidad humana. El Maka Shikan menciona el ataque de los demonios como una de las seis causas de enfermedad. El Sutra Ninno establece que, cuando la nación cae en el desorden, aparecen, en primer término, los espíritus o demonios mostrando signos de desenfreno. (Argentina Seikyo Nro. 806 20/12/1996)

Demonio del Sexto Cielo

Demonio del Sexto Cielo

Rey de los demonios que mora en el más alto de los seis cielos del mundo de los deseos. También llamado Takejizaiten, Rey que usa, licenciosamente, los frutos de los esfuerzos de los demás para su propio placer. Asistido por innumerables secuaces, trabaja para obstaculizar la práctica budista y se deleita minando la fuerza vital de los demás seres. Corresponde a tenji ma, el último de los tres obstáculos y cuatro demonios. Nichiren Daishonin interpreta al Demonio del Sexto Cielo como la manifestación de la oscuridad fundamental (en japonés, gampon no mumyo) inherente a la vida. Ver también Mara. (Argentína Seikyo Nro. 812 20/02/1997) // Demonio del Sexto Cielo: (En jap.: Dairokuten no Mao.) El más poderoso de los demonios, que vive en el más elevado de los seis reinos del mundo del deseo. Actúa impidiendo que los creyentes practiquen el Budismo, y su meta es quitar la fuerza vital de los demás. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Dengyo

Dengyo

Fundador de la escuela Tendai en el Japón. Se lo conoce también como Saicho, y su nombre y título honoríficos son Dengyo Daishi (Gran Maestro Dengyo). A la edad de doce años ingresó en la orden budista y estudió con Gyohyo en el templo provincial de Omi. En abril de 785, se ordenó, definitivamente, en el Templo Toda¡ ji, donde recibió los doscientos cincuenta preceptos. En junio del mismo año se dirigió al monte Hiei y construyó allí un pequeño retiro donde se dedicó al estudio de las escrituras y tratados budistas, especialmente, los de la escuela T'ien t'ai. En 788, impuso a su pequeño templo el nombre de Hieisan ji. En 823, el emperador Saga dio a la construcción el nombre de Enryaku ji. En 802, Dengyo fue invitado a Kyoto por dos hermanos, Wake no Hiroyo y Wake no Mazuna, a disertar en el templo del clan de aquéllos, llamado Takaosan ji. Allí expuso la doctrina de T'ien t'ai a eminentes sacerdotes de las escuelas Kegon, Sanron, Hosso y otras, que representaban los siete templos principales de Nara. Ese evento catapultó a Dengyo a un lugar de prominencia, le granjeó la protección del emperador Kammu y aumentó, en gran medida, el prestigio de la doctrina de T’ien-t’ai. En 804, Dengyo viajó a la China acompañado de su discípulo Gishin. Allí estudió el Budismo de T'ien t'ai con Tao sui, discípulo de Miao lo, quien estaba, entonces, en el templo Lung hsing ssu. Después, Dengyo fue al monte T'ien t'ai donde estudió con Hsing man, otro discípulo de Miaolo. En 805, regresó al Japón y, al año siguiente, estableció la escuela Tendai. En aquella época, todos los sacerdotes se ordenaban, exclusivamente, según los preceptos Hinayana. Dengyo realizó continuos esfuerzos para obtener el permiso imperial para construir el centro de ordenación Mahayana en el monte Hiei, a pesar de la enconada oposición de las escuelas más viejas de Nara. El permiso fue, finalmente, concedido una semana después de su muerte, y en 827, el centro de ordenación fue terminado por su sucesor, Gishin. Además de ese proyecto, después de su regreso a Japón, Dengyo concentró gran parte de sus energías en refutar las interpretaciones de las viejas escuelas budistas. En particular, es bien conocido su progresivo debate con Tokuichi, sacerdote de la escuela Hosso. El debate se inició a comienzos de la era Konin (810 824). Tokuichi afirmaba que la enseñanza de un sólo vehículo del Sutra del Loto era una enseñanza provisional que el Buda Shakyamuni había expuesto según la capacidad de la gente, mientras que las enseñanzas de los tres vehículos eran las verdaderas enseñanzas, y que existía gente que carecía del potencial para lograr la Budeidad. Por el contrario, Dengyo afirmaba que toda la gente poseía la naturaleza de Buda y que el supremo vehículo de la Budeidad expuesto en el Sutra del Loto era la verdadera enseñanza. Los principales discípulos de Dengyo fueron Gishin, Encho, Kojo, Jikaku y Ninchu. Entre sus obras se encuentran Hokke Shuka, Kenkai Ron, Shugo Kokkai Sho y Sange Gakusho Shiki. (Argentina Seikyo Nro. 809 20/01/1997)

Dento Roku

Dento Roku

(La trasmisión de la lámpara)

El título completo es Keitoku Dento Roku. Obra compilada por Tao yüah, sacerdote Ch'an (jap. zen) de la dinastía Sung, en 1004, en la que detalla el linaje de trasmisión de los siete Budas del pasado, a través de los patriarcas hindúes y chinos zen, a Fayen Wen i (885 958), fundador de la escuela Fa yen (Hogen) del Budismo zen. En total, contiene las entradas de 1791 patriarcas y maestros zen y es considerada por la escuela Zen como una obra histórica. (Argentina Seikyo Nro. 809 20/01/1997)

Dependiente, origen

Dependiente, origen

(sánscrito, pratitya samutpada)

También causalidad dependiente, co surgimiento o co producción condicionados. Doctrina fundamental del Budismo que se refiere a la interdependencia de las cosas. Enseña que todos los seres y fenómenos existen u ocurren sólo por una relación con los demás seres o fenómenos. Por lo tanto, nada puede existir en absoluta independencia del resto o surgir por sí solo. La doctrina de los doce eslabones de la causalidad es una ilustración conocida. (Argentina Seikyo Nro. 809 20/01/1997)

Deseos mundanos

Deseos mundanos

(En sánscrito, klesha)

También llamados corrupciones, impurezas, o simplemente, deseos. Es un término genérico para todas las funciones de la vida, incluso los deseos e ilusiones en sentido general, que causan el sufrimiento físico y espiritual del ser humano e impiden ir en búsqueda de la iluminación. Los deseos mundanos se clasifican de varias maneras. El Daichido Ron dice que los tres venenos de avaricia, ira y estupidez hacen surgir todos los otros deseos. El Joyuishiki Ron, compilado por Dharmapala (siglo VI), divide los deseos mundanos en dos tipos: fundamental y derivado. Los diez deseos fundamentales son las cinco pasiones ilusorias de la ira, la avaricia, la estupidez, la arrogancia y la duda, y los cinco falsos puntos de vista. Además, hay veinte deseos derivados que surgen y acompañan a los fundamentales. Por ejemplo, la irritabilidad, la tendencia al rencor y el hacer daño derivan de la ira. T'ien t'ai clasifica los deseos mundanos en tres categorías de ilusión: (1) ilusiones del pensamiento y el deseo, (2) innumerables ilusiones como partículas de polvo y arena, y (3) ilusiones acerca de la naturaleza de la existencia. (Argentina Seikyo Nro. 824 20/06/1997)

Deseos mundanos, son la iluminación

Deseos mundanos, son la iluminación

Principio que enseña que uno puede lograr la iluminación al transformar las ilusiones y los deseos mundanos en sabiduría iluminada en lugar de erradicarlos. Según las enseñanzas Hinayana, como las ilusiones y los deseos mundanos, generalmente, trabajan para oscurecer la naturaleza de Buda e impiden la práctica budista, uno debe eliminarlos todos a fin de lograr la iluminación. Sin embargo, a la luz del Sutra del Loto, los deseos mundanos y la iluminación no difieren en su esencia fundamental. Por ende, la iluminación no es erradicar el deseo sino un estado que la entidad de la vida puede experimentar al transformar los deseos innatos. B Sutra Fugen, que concluye el Sutra del Loto, afirma: «Aun sin ex tinguir sus deseos mundanos ni negar los cinco deseos, ellos pueden purificar todos los sentidos y erradicar todas sus malas acciones». El capítulo «Juryo» (décimosexto) de la enseñanza esencial del Sutra del Loto revela la verdad al decir que la Budeidad posee los nueve estados (en japonés, bukkai soku kyukai). Incluso después de lograr la iluminación, el Buda todavía mantiene los nueve estados del mortal común que, basados en el estado de Budeidad, trabajan para crear alegría en vez de sufrimiento sin cambiar su naturaleza esencial. En el < Ongi Kuden» (Registro de las enseñanzas transmitidas oralmente), Nichiren Daishonin afirma: «Con todo, lo fundamental del capítulo " Juryo" no radica en someter las ilusiones una por una para lograr la iluminación. Usted tiene que darse cuenta de que el significado es lograr la iluminación tal como usted es, permaneciendo en su entidad de mortal común». Él enseñó la invocación de Nam myoho renge kyo al Gohonzon o el objeto de veneración como la práctica específica para manifestar la Budeidad y así transformar los deseos mundanos en iluminación. El «Ongi Kuden» también dice: «Ahora, Nichiren y otros que invocan Nam myoho renge kyo [...] queman los leños de los deseos mundanos y contemplan el a sabiduría iluminada ante sus ojos». (Argentina Seikyo Nro. 824 20/06/1997)

Devadatta

Devadatta

Discípulo del buda Shakyamuni que luego se volvió contra él. Según el Sutra Kise (Sutra del Origen del Mundo), Devadatta era hijo del rey Amrita y hermano menor de Ananda. Según el Daichido Ron, fue hijo del rey Dronodana, hermano mayor de Ananda y primo de Shakyamuni. Cuando joven, demostró hostilidad a Shakyamuni; se dice que hirió de muerte a un elefante blanco que había sido dado a Shakyamuni y que fue el pretendiente rival para pedir la mano de Yashohara. Más adelante, renunció a la vida secular y se convirtió en discípulo de Shakyamuni. Sin embargo, debido a su arrogancia, se sintió cada vez más celoso de Shakyamuni y fomentó el cisma de la Orden, apartando a la gente de la misma. Incitó a Ajatashatru, príncipe de Magadha, al destronamiento de su padre, Bimbisara, poderoso protector de Shakyamuni, a fin de ocupar el trono en su lugar. Con el nuevo rey de Magadha, ahora firmemente a sus espaldas, Devadatta atentó varias veces contra la vida de Shakyamuni y persiguió su Orden. Se dice que, finalmente, Devadatta cayó vivo al infierno. Sin embargo, en el capítulo «Devadatta» (duodécimo) del Sutra del Loto, Shakyamuni enseñó que, en alguna pasada existencia, él mismo había practicado bajo la guía de un ermitaño llamado Ashi (sánscrito, Asita) y que aquel ermitaño había sido Devadatta. También, predijo que Devadatta lograría la iluminación en el futuro como un Buda llamado Tenno (Rey Celestial). (Argentina Seikyo Nro. 809 20/01/1997)

Devoto del Sutra del Loto

Devoto del Sutra del Loto

 Persona que propaga el Sutra del Loto y practica el Budismo exactamente como lo indican sus enseñanzas. En el Día Medio de la Ley, T'ien t'ai y Dengyo practicaron como devotos del Sutra del Loto. En el último Día de la Ley, el término "devoto del Sutra del Loto" se refiere específicamente a Nichiren Daishonin y, en un sentido más general, a aquellos que abrazan la Ley de Nam myoho renge kyo y se consagran a su propagación. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Día Medio de la Ley

Día Medio de la Ley

(En jap.: zoho.)

Segundo milenio posterior a la muerte de Shakyamuni. Durante este período, el Budismo Mahayana se propagó más allá de la India, a la China, Corea y el Japón; y si bien se estableció firmemente en la sociedad, con el tiempo se volvió ritualista y dejó de satisfacer las necesidades del pueblo. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR) 

Diamante, mandala del Mundo del

Diamante, mandala del Mundo del

 Uno de los mandalas del budismo esotérico Shingon; el otro es el mandala del Mundo del Vientre. Este mandala, basado en el Sutra Kongocho, describe el Mundo del Diamante que representa la sabiduría del buda Dainichi (sánscrito Mahavairochana). El mandala del Mundo del Diamante está compuesto de cuatro secciones cuadradas o conjuntos. (Argentina Seikyo Nro. 812 20/04/1997)

Diamante, Mundo del

Diamante, Mundo del

Un mundo descrito en el Sutra Kongocho. El término se usa en contraste con el de Mundo del Vientre, al que se hace referencia en el Sutra Dainichi. El Mundo del Diamante representa la sabiduría del buda Dainichi (sánscrito Mahavairochana), mientras que el Mundo del Vientre representa la verdad fundamental que subyace en esta sabiduría. Se compara la sabiduría de Dainichi con la dureza y la pureza del diamante, capaz de triturar todos los deseos mundanos y las ilusiones. El mandala del Mundo del Diamante es una representación gráfica de esto. (Argentina Seikyo Nro. 812 20/04/1997)

Dieciocho Escuelas Hinayana

Dieciocho Escuelas Hinayana

Escuelas Hinayana formadas por cismas en la Orden Budista, después de la muerte de Shakyamuni. Según el Ibushurin Ron (Doctrinas de diferentes escuelas), texto de la escuela Sarvastivada, el primer cisma en la Orden Budista se produjo en las escuelas Theravada y Mahasamghika. Aproximadamente doscientos años después de la muerte del Buda, la Mahasamghika se dividió en ocho escuelas. La Sarvastivada se apartó de la escuela Theravada alrededor de tres¬ cientos años después de la muerte del Buda y, más adelante, dio origen a un total de nueve escuelas. Las ocho escuelas que derivan de la Mahasamghika y la escuela Sarvastivada y sus nueve ramas prove¬nientes de la Theravada, forman juntas las diecio¬cho escuelas. Algunas veces, se incluyen las escue¬las originales de Theravada y Mahasamghika, lo que da un total de veinte escuelas. (Argentina Seikyo Nro. 827 20/07/1997) 

Diez actos malos

Diez actos malos

Matar, robar, mantener relaciones sexuales impropias, mentir, adular (o proferir palabras irresponsables y vanas), difamar a otros, cometer hipocresía (o doblez), actuar con codicia, actuar con furia y actuar con estupidez (es decir, aferrarse a nociones equivocadas). El Kusha ron condena estos diez actos malos. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR) 

Diez demonios

Diez demonios

También llamadas "Diez Deidades". Funciones demoníacas que, en el vigésimo sexto capítulo del Sutra del Loto, "Dharani", juraron proteger a los devotos del Sutra del Loto. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Diez direcciones

Diez direcciones

Ocho puntos del compás, más las dos direcciones de arriba y abajo. Se refiere a toda la dimensión del espacio. "Todos los budas de las diez direcciones" significa todos los budas del universo. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Diez Estados

Diez Estados

(En jap.: jikkai.)

Diez estados de la vida que se manifiestan en los aspectos físico y espiritual de todas las actividades humanas. Son: Infierno (en jap.: Jigoku), Hambre (Galo), Animalidad (Chikusho), Ira (Shura), Tranquilidad (Nin), Éxtasis (Ten), Aprendizaje (Shomon), Comprensión Intuitiva (Engaku), Bodhisattva (Bosatsu) y Budeidad (Butsu). Son todos eternamente inherentes a la vida y se manifiestan en función de nuestra interacción con el medio. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR) // Nuestro estado de vida constituye el interés principal del Budismo, estado que en cualquier momento dado puede pasar de la alegría al sufrimiento. El estado de vida del ser se ve siempre como el resultado de la interacción entre condiciones externas y tendencias internas; las mismas condiciones (el mismo lugar de trabajo, por ejemplo) que para una persona constituyen un sufrimiento incesante para otra pueden constituir una fuente emocionante de desafío y satisfacción. El propósito de nuestra práctica budista es fortalecer nuestro estado de vida interior para que podamos resistir e incluso transformar las situaciones más difíciles y negativas en algo positivo. Usando como base su lectura del Sutra del Loto, el erudito budista chino del siglo VI, T'ien-t'ai, clasificó la experiencia humana en diez mundos o “estados.” Nichiren adoptó la enseñanza de los diez estados y la explicó con más detalle, enfatizando el caracter interior y subjetivo de cada estado: "A la pregunta de dónde exactamente existen el infierno y el Buda, un sutra dice que el infierno está debajo de la tierra y otro sutra dice que el Buda está en el Oeste. Sin embargo, el análisis detallado revela que ambos existen en nuestro cuerpo de cinco pies [de estatura]." (Escrituras de Nichiren Daishonin, Vol. 1, pág. 271) En orden desde el menos deseable hasta el más deseable, estos son: Infierno: un estado de desesperanza en el que el sujeto se encuentra completamente abrumado por el sufrimiento; Hambre: estado engañoso dominado por deseos que jamás se pueden satisfacer; Animalidad: estado dominado por los instintos de temer al fuerte y dominar al débil; Ira: estado caracterizado por un impuso egoísta competitivo irrefrenable de sobrepasar y dominar a los demás, a menudo bajo pretensión de bondad y sabiduría. Estos cuatro estados se denominan los "cuatro malos caminos" a raíz de que lo negativos y perjudiciales que son los resultados de los actos que emanan de estos estados de vida. A continuación, Tranquilidad: como su nombre lo indica, está caracterizado por la capacidad de razonar y realizar juicios con calma. Si bien este es el estado fundamental del ser humano, es un estado frágil que puede fácilmente ceder a uno de los estados inferiores cuando se enfrenta con condiciones negativas. Extasis: es un estado de regocijo que típicamente se experimenta cuando se logra satisfacer un deseo o librarse de un sufrimiento y también es vulnerable a las condiciones externas. Hasta aquí, se suele agrupar a los seis estados con el nombre de "seis estados inferiores." Todos estos estados son fundamentalmente producto de la reacción a cambios en las condiciones externas y se caracterizan por una falta de verdadera libertad y autonomía de nuestra parte. Lo que el Budismo da en llamar "cuatro estados nobles" representa el esfuerzo de vivir con integridad, libertad interior y misericordia. El estado de Saber describe un estado en el que se aspira al automejoramiento y a la iluminación. Realización autolograda indica un estado en el que se comprende la verdadera naturaleza de los fenómenos. A veces, estos estados se denominan conjuntamente como los "dos vehículos"; aquellos que manifiestan estos estados se encuentran en una iluminación parcial y están libres de algunos deseos engañosos. Pero estos estados pueden llevar a mucho egocentrismo. En muchos textos budistas encontramos al Buda amonestando a la gente de los dos vehículos por su arrogancia, egoísmo y suficiencia. El estado de Bodhisattva es un estado lleno de misericordia en el cual superamos el yo egoísta y trabajamos incansablemente para el bienestar de los demás. El Budismo Mahayana en particular ve en el estado de Bodhisattva el ideal de la conducta humana. La Bueidad es un estado de sabiduría, misericordia y libertad ilimitadas, en el que se puede percibir un sentido de unidad con la fuerza vital fundamental del cosmos. Para quien esté en estado de Buda, todo, incluso los sufrimientos ineludibles de la enfermedad, la vejez y la muerte, puede resultar una oportunidad de alegría y satisfacción. El estado interior de Budeidad se transluce en acciones y compromiso altruista representadas en el estado de bodhisattva. Esto nos lleva a un aspecto clave de la interpretación de Nichiren de los diez estados: cada estado contiene dentro de si a los otros nueve. Como él lo expresa: "Incluso un malvado despiadado ama a su esposa y a sus hijos. El también tiene una parte del estado de bodhisattva dentro de si." (Escrituras de Nichiren Daishonin, Vol. I. pág. 53.) Así, el potencial de la sabiduría y los actos iluminados que representa el estado de Buda sigue existiendo incluso en la persona cuya vida se encuentra dominada por los estados inferiores de infierno, hambre o animalidad. Tambíen es cierto lo contrario. El estado de Buda no está separado ni aparte de los otros nueve estados. Más bien, la sabiduría, la vitalidad y el coraje de la budeidad puede infundir y transformar el modo en que un tendencia digamos, por ejemplo, a la ira, opera en la vida de una persona. Cuando la ira está dirigida por la misericordia de los estados de buda y bodhisattva, puede ser una fuerza indispensable para desafiar la injusticia y transformar la sociedad. El objeto de la práctica budista (para quienes practican el Budismo de Nichiren esta contiene la recitación del mantra Nam-myoho-renge-kyo) es hacer surgir el estado de buda, que puede iluminar nuestra vida, la de los demás y permitirnos crear valor perdurable mientras vivimos nuestra vida en los diez estados. (SGI Quarterly 1999 USA)

Diez factores de la vida

Diez factores de la vida

(En jap.: junyoze.)

Principio que esclarece la entidad de la vida y sus funciones. Los diez factores son comunes a todos los seres vivientes, en cualesquiera de los Diez Estados. Los primeros tres factores son: apariencia (nyozeso), naturaleza (nyozesho) y entidad (nyozetai) de la vida. Estos tres corresponden, respectivamente, a los aspectos físico y espiritual de la vida, y a la entidad que da surgimiento a ambos y los mantiene. Los seis siguientes son: fuerza inherente (nyozeriki), influencia (nyozesa), causa interna (nyozein), causa externa (nyozeen), efecto latente (nyozeka) y efecto manifiesto (nyozeho), todos los cuales pueden entenderse como funciones de la vida. Finalmente, el décimo es el principio que los mantiene a todos en armonía perfecta; se lo llama coherencia del principio al fin (nyozehommatsu kukyoto) (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Diez preceptos buenos

Diez preceptos buenos

Prohibiciones referidas a los diez actos malos. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Diez Virtudes o Títulos Honorables del Buda

Diez Virtudes o Títulos Honorables del Buda

Expresan el poder, la sabiduría, la virtud y la compasión. Estas Diez Virtudes son: • El Que Así Viene: Quien viene del mundo de la verdad. El Buda incluye la verdad fundamental de todos los fenómenos y encierra la ley de causalidad, pasado ,presente y futuro. • El Digno De Ofrendas: Quien esta calificado para recibir ofrendas de los seres humanos y de las divinidades celestiales. • El Recto Y De Conocimiento Universal: Quien comprende todos los fenómenos correcta y perfectamente. • El De Perfecta Claridad Y Conducta: Quien entiende la eternidad del pasado, presente y futuro y quien realiza los hechos buenos correctamente • El Bien Ido: Quien ha ido al mundo del esclarecimiento • El Del Entendimiento Del Mundo: Quien entiende los asuntos seculares y religiosos a través de la ley de causalidad • El De Intachable Dignidad: Quien esta al pie de todos los seres vivientes. • El Líder Del Pueblo: Quien instruye y lleva al pueblo a la iluminación • El Maestro De Dioses Y Humanos: Un maestro que puede guiar a todos los seres humanos y celestiales. • El Honrado Por Los Mundos: Despierto y dotado de sabiduría perfecta y virtud, quien puede ganar el respeto de todos los pueblos. (WORLD LINKS SOKA GAKKAI – USA 1999)// "Los métodos de enseñanza del Buda son realmente idóneos. Entre sus títulos honoríficos, dos de ellos hacen mención a este aspecto: 'Maestro de seres celestiales y humanos' e 'Instructor del pueblo'. El Buda es un maestro, pero no sólo de seres humanos, sino de seres celestiales. Y se dedica a capacitar a la humanidad, pues domina el arte de forjar armonía entre las personas. Estos títulos derivan de que sabe guiar a la gente sin errar, basado en el más noble de los objetivos. Entonces, el Buda es un maestro superlativo de la educación humanística. (...) Cuando Shakyamuni declara, en el capítulo 'Medios hábiles', que va a predicar la Ley 'honestamente descartando los medios hábiles', está desechando las dos clases de medios hábiles que hemos analizado hasta ahora -los medios funcionales de la enseñanza y los medios que son un portal a la verdad-. Pero el medio secreto y místico es otra cosa totalmente distinta. No se trata de un medio que pueda descartarse, sino de aquel que representa la verdad en sí misma". (Daisaku Ikeda en La sabiduría del Sutra del Loto: Diálogo sobre la religión en el siglo XXI, Sección 6, fascículo 3, pp. 35-36)

Difícil, modo de practicar

Difícil, modo de practicar

 Una de las dos categorías en que Nagarjuna divide la práctica budista en el Jujubibasha Ron. El modo difícil de practicar significa el empleo de un esfuerzo extenuante en las prácticas austeras, por incontables eones, con el fin de lograr la Budeidad. Significa lograr la Budeidad mediante el propio poder. La expresión «Modo difícil de practicar» se usa en contraste con el «Fácil modo de practicar» que significa invocar el nombre de los budas, confiando en el poder de salvación de ellos para lograr la iluminación. En la escuela de la Tierra Pura, el modo difícil de practicar es interpretado como la práctica de cualquiera de los sutras con excepción de los tres sutras básicos de la escuela (Sutras Amida, Muryoju y Kammuryoju). (Argentina Seikyo Nro. 812 20/04/1997)

Dignaga

Dignaga

 (420 500) Un hindú erudito en lógica budista de la escuela Sólo la Conciencia. Nació en una familia de brahmanes del sur de la India y estudió tanto el Budismo Hinayana como el Mahayana. Desarrolló las ideas de Vasubandhu y estableció una rama de la escuela Sólo la Conciencia que consideraba la conciencia alaya como real más que no substancial (japonés, ku). Esta enseñanza fue transmitida por Asvabhava, Dharmapala, Shilabhadra y Hsüan tsang, y llegó a ser la base de la escuela Fahsiang (Hosso) en China. Dignaga también adelantó una forma de razonamiento inductivo, contribuyendo al desarrollo de la lógica budista. Sus obras incluyen el Kanshoen Ron (Estudio de los objetos de conocimiento), el Shu ryo Ron (Tratado sobre sistemas de la cognición) y el Immyo Shorimon Ron (Tratado sobre los correctos prin cipios de la lógica). (Argentina Seikyo Nro. 812 20/04/1997) 

Doctrina de la recitación repetida

Doctrina de la recitación repetida

También llamada doctrina de los muchos llamados. Una doctrina establecida por Ryukan, discípulo de Honen, que dice que para lograr renacer en la Tierra Pura, el practicante debe continuar recitando el nombre del Buda Amida cuantas veces le sea posible hasta el momento de la muerte. Esta doctrina se oponía a la de la única recitación, que afirmaba que una sola recitación con toda fe en la gracia de Amida era suficiente para poder renacer en la Tierra Pura. (Argentina Seikyo Nro. 812 20/04/1997)

Doctrina de la recitación única

Doctrina de la recitación única

También llamada doctrina de un solo llamado. Una enseñanza propuesta por el discípulo de Honen, Kosai, que sostenía que, si se hacía con fe sincera, una recitación sola del Nembutsu era suficiente para asegurar el renacimiento en la Tierra Pura, aunque subsiguientes recitaciones puedan realizarse como expresión de gratitud. En esto, se opuso a la doctrina de Ryukan de la recitación repetida, que sostiene que cada recitación profundiza la devoción hacia Amida, y que, por lo tanto, se debe recitar el Nembutsu continuamente hasta el momento de morir para poder renacer en la Tierra Pura. (Argentina Seikyo Nro. 812 20/04/1997)

Doji

Doji

(675 744) Tercer patriarca de la escuela Sanron en el Japón, versado en las doctrinas Hosso y Sanron. Visitó la China en 701. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Dos vehículos

Dos vehículos

(En jap.: nijo.)

Dos clases de enseñanzas expuestas para las personas de Aprendizaje y de Comprensión Intuitiva. Nijo también se aplica a los hombres de Aprendizaje y de Comprensión Intuitiva, pero, en este caso, el traductor utiliza la expresión "hombres de los dos vehículos".(“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Doscientos cincuenta preceptos

Doscientos cincuenta preceptos

Reglas de disciplina que debían observar los monjes budistas del Hinayana, formalmente ordenados. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR) 

Dosho

Dosho

(629 700) Fundador de la escuela Hosso, en el Japón. Se inició como sacerdote en el templo Gangoji. En 653, fue a la China y estudió la doctrina Fa hsiang (en japonés, hosso) con Hsüan tsang y las enseñanzas zen, con Hui man. Después de ocho años en la China, regresó al Japón y construyó un salón en el Gango ji. También viajó por las provincias para propagar la enseñanza hosso. En 698, fue nombrado supervisor general de los monjes (daisozu). (Argentina Seikyo Nro. 821 20/05/1997)

Dosho y domyo

Dosho y domyo

Dos deidades que se dice moran sobre los hombros de una persona, desde el momento del nacimiento de ésta y registran todos sus actos, buenos y malos, a fin de informar al rey Emma, quien la juzgará después de la muerte. Ellos representan la ley de causa y efecto que opera dentro de la vida de cada uno. Según el Maka Shikan Bugyoden Guketsu de Miao lo, «Dosho» sígnifica: «nacido al mismo tiempo», y « Domyo» , «que lleva el mismo nombre». Según el Sutra Kegon, Dosho es un ser femenino, se sienta sobre el hombro derecho e informa sobre los actos malos; Domyo es masculino, se sienta sobre el hombro izquierdo e informa sobre los actos buenos. Dosho y Domyo se identifican con Kushojin («deidad presente desde el nacimiento»), un ser celestial mencionado en el Sutra Yakushi, que se dice realiza las fuciones de estas deidades. (Argentina Seikyo Nro. 821 20/05/1997)

Dozen bo

Dozen bo

 (fallecido en 1276) Sacerdote principal del templo Seichoji, en el pueblo de Tojo, de la provincia de Awa, donde Nichiren Daishonin se inició en el sacerdocio. El Daishonin estudió, desde los doce años, con Dozen bo. Cuando el Daishonin declaró por primera vez el establecimiento de su nuevo Budismo en el Seicho ji, el 28 de abril de 1253, lord Tojo Kagenobu, administrador del pueblo y ferviente seguidor del Nembutsu, se encolerizó y ordenó su arresto. En ese momento, Dozen bo, con serenidad, ayudó al Daishonin a escapar. Pero temía resistirse a Kagenobu, razón por la cual nunca pudo convertirse a las enseñanzas del Daishonin. Éste, sin embargo, jamás olvidó a su viejo maestro. En julio de 1276, supo que Dozen bo había fallecido; escribió en su memoria, el < Hoon sho» (Retribución de las deudas de gratitud) y lo envió a quienes habían sido sus superiores en el Seicho ji, Gijo bo y Joken bo. (Argentina Seikyo Nro. 821 20/05/1997) 

Dragón, la hija del rey

Dragón, la hija del rey

La hija de ocho años de edad de Shakataura (en sánscrito, Sagara), uno de los ocho grandes reyes dragones quien, se decía, vivía en un palacio en el fondo del mar. Históricamente, parece que aquel < dragón» era el símbolo de una tribu costera en la India. Según el capítulo < Devadatta» (duodécimo) del Sutra del Loto, la niña dragón comenzó a buscar la iluminación cuando escuchó al bodhisattva Monju predicar el Sutra del Loto en el palacio del Rey Dragón. Cuando Monju afirmó que ella era capaz de lograr rápidamente la sabiduría de buda, el bodhisattva Chisaku objetó que, si incluso Shakyamuni había logrado la iluminación sólo después de haber llevado a cabo las austeridades del bodhisattva por incontables eones, ella no podía, con tanta facilidad, convertirse en un buda. En ese momento, apareció la niña ante la asamblea y alabó al buda Shakyamuni. Entonces, le habló Shariputra y le dijo que las mujeres estaban sujetas a los cinco obstáculos y eran incapaces de lograr la iluminación. En ese momento, ella le ofreció una joya al Buda y se transformó en un dragón macho; al instante, completó la práctica del bodhisattva. Apareció en un mundo del sur llamado Tierra Sin Impurezas adquirió los treinta y dos rasgos y las ocho características de un buda, y allí predicó el Sutra del Loto a todos los seres vivientes. La iluminación de la hija del Rey Dragón tiene varias implicancias. Primero, refuta la idea, generalmente aceptada en aquella época, de que las j mujeres no podían lograr jamás la iluminación y revela que el poder del Sutra del Loto permite a todas las personas por igual lograr la Budeidad, tal como son (en japonés, sokushin jobutsu), sin realizar prácticas austeras durante eones. Tal vez, las circunstancias sociales en que el Sutra del Loto fue compilado no permitían describir a una niña dragón que lograba la Budeidad sin antes convertirse en un ser masculino. Pero la transformación ocurrió de un modo instantáneo, no en una existencia posterior. En ese aspecto, el Sutra del Loto difiere significativamente de las enseñanzas provisionales que sostienen que la mujer debe renacer como hombre y luego practicar las austeridades del bodhisattva, por innumerables eones, a fin de llegar a ser un buda. (Argentina Seikyo Nro. 821 20/05/1997)

Dragón, reyes

Dragón, reyes

(en sánscrito, Naga raja)

Reyes de los dragones que supuestamente habitan en el fondo del mar. Ocho reyes dragones, cada uno con muchos seguidores, se reunieron en la ceremonia del Pico del Águila, para escuchar el Sutra del Loto. Según el Sutra Kairyuo (Sutra del Rey Dragón del Mar), los dragones son, a menudo, devorados por aves gigantes llamadas garudas, sus enemigos naturales. (Argentina Seikyo Nro. 821 20/05/1997)

Dronodana

Dronodana

Hermano menor del rey Shuddhodana, padre de Shakyamuni. Fue padre de Devadatta y de Ananda. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Dai Gohonzon

Dai Gohonzon

Objeto de veneración que Nichiren Daishonin inscribió el 12 de octubre de 1279, como propósito último de su advenimiento a este mundo. También se lo denomina Da¡ Gohonzon del Supremo Santuario del Budismo verdadero. El Daishonin define la Ley verdadera del último Día de la Ley como las Tres Grandes Leyes Secretas: el objeto de veneración, el supremo santuario y la invocación o daimoku del Budismo verdadero. El objeto de veneración del Budismo verdadero es la base de las Tres Grandes Leyes Secretas. El daimoku es la invocación de Nam myohorenge kyo con fe en el objeto de veneración, y el supremo santuario es el lugar donde el objeto de veneración está entronizado. De modo que la inscripción del objeto de veneración incluye, en esencia, los tres aspectos en su totalidad. El objeto de veneración comprende las Tres Grandes Leyes Secretas y, por esa razón, recibe el nombre de Gran Ley Secreta, que indica al Dai Gohonzon. Nichiren Daishonin corporificó Nam-myoho-renge-kyo, la Ley mistica de Kuon Ganjo que penetra todo fenómeno, en el Dai Gohonzon, objeto de veneración para el logro universal de la Budeidad. (Argentína Seikyo Nro. 791 20/07/1996)

Dai Ro

Dai Ro

(en sánsc.: Mahaprajñaparamitopadesa)

Abreviatura de Daichido Ron, obra atribuida a Nagarjuna y traducida por Kumarajiva (344 409). Es un comentario en cien volúmenes del Sutra Mahaprajñaparamita. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Daíchido Ron

Daíchido Ron

(sánsc. Mahaprajnaparamita shastra) (Tratado sobre el sutra de la perfección de la sabiduría)

Abreviado, a menudo, como Dai Ron. Una de las principales obras de Nagarjuna; es un comentario exhaustivo sobre el Sutra Makahannya Haramitsu. Los textos sánscrito y tibetano se han perdido; sólo existe la versión china traducida por Kumarajiva. La obra explica los conceptos de prajna (`sabiduría') y de nosubstancialídad (jap. ku). Desde el punto de vista de la práctica religiosa, indica el ideal de bodhisattva y de los seis paramitas. Aunque es un comentario sobre el Sutra Makahannya Haramftsu, incorpora conceptos del Sutra dei Loto y de otras ramas del Mahayana; tiene su importancia no sólo en la literatura de los sutras Hannya (Sansc. prajna), sino en el pensamiento Mahayana en general. (Argentína Seikyo Nro. 791 20/07/1996

Daihatsunehan, Sutra

Daihatsunehan, Sutra

(Sutra del Gran Nirvana)

1) Cualquiera de las dos versiones chinas del Sutra Mahayana Nirvana: la nórdica, traducida por Dharmakshema de la dinastía Lian del Norte, y la meridional, traducida por Huikuan, Hui yen y Hsieh Lingyun de la dinastía Liu Sung. La última es una versión revisada de la primera. Ambas tratan de las enseñanzas de Shakyamuni que, se dice, expuso inmediatamente antes de morir. El Sutra Daihatsunehan enseña que el cuerpo del Dharma del Buda es eterno, que todas las personas poseen la naturaleza de Buda y que, incluso quienes sean increíblemente descreídos (sánsc. icchantika) pueden lograr la Budeidad. También, incluye las historias de Sessen Doji, quien ofreció su cuerpo a un demonio a cambio de la Ley, y de Ajatashatru, quien, después de haber matado a su padre, se arrepintió y se hizo discípulo del Buda. El original en sánscrito no existe. 2) Versión china del Sutra Hinayana Nirvana, traducida por Fa hsien, de la dinastía Chin del Este, en 418. Este sutra registra los hechos finales de la vida del Buda y lo que sucedió después de su muerte. También hay un texto palí llamado Mahaparinibbana suttanta (Sutra del Gran Nirvana), pero, aparentemente, no es el original del que Fa-hsien hizo la traducción. (ver Sutra Nirvana) (Argentína Seikyo Nro. 791 20/07/1996)

Daihi, sutra

Daihi, sutra

Sutra de la gran compasión' traducido por Narendrayashas, de la dinastía CM del Norte. También llamado Sutra Daihike ('Sutra de la flor de la gran compasión') Este sutra describe cómo Shakyamuni, a punto de entrar en el nirvana, transfiere la Ley a los dioses Bonten y Taishaku, y a sus discípulos Mahakashyapa y Ananda. Alaba las bendiciones por invocar el nombre del Buda y ofrendar a sus restos mortales. Y menciona cómo Shakyamuni instruyó a Ananda para que, junto con Mahakashyapa, recopilaran su enseñanza de modo que ésta fuese transmitida a la posterioridad después del fallecimiento de aquél. (Argentína Seikyo Nro. 794 20/08/1996)

Daihoshaku, sutra

Daihoshaku, sutra

(Sutra de los tesoros acumulados)

Recopilación de cuarenta y nueve sutras más pequeños, divididos en ciento veinte fascículos ordenados en setenta y siete capítulos. El título «Sutra de los tesoros acumulados» se debe a la variedad de sutras Mahayana que contiene y a la inclusión de numerosas enseñanzas profundas. Veintiséis de los sutras son traducciones anteriores de Kumarajiva, Dharmaraksha y otros. (Argentína Seikyo Nro. 794 20/08/1996)

Daijo hoon girin jo

Daijo hoon girin jo

En el bosque de los significados del jardín Mahayana de la Ley

También llamado Hoon Girin Jo o, simplemente, Hoon Rin. Obra de Tz'u en de la dinastía T'ang, que explica las principales doctrinas de la escuela Fa hsiang (en japonés, Hosso). Compara entre sí las enseñanzas no budistas, las Hinayana y las Mahayana, y asevera la supremacía de la doctrina Mahayana de la Conciencia única. (Argentína Seikyo Nro. 794 20/08/1996)

Daijo kishin ron

Daijo kishin ron

Despertar de la fe en el Mahayana

Abreviado, a veces, como Kishin Ron. Obra que se atribuye, por lo ' general, a Ashvaghosha, aunque existen diversas opiniones. Fue traducido al chino, en 550, por Paramartha, que había llegado desde la India hasta la China, durante la dinastía Liang. El Daijo Kishin Ron establece las doctrinas fundamentales del Budismo Mahayana e intenta despertar la fe de la gente en él. En particular, retoma el x concepto del tathata (en japonés, shinnyo), que significa la 'no manera' o el 'no modo', el verdadero aspecto de la realidad. Fue muy estudiado en la India por los partidarios del Mahayana, y hay varios comentados chinos sobre él. (Argentína Seikyo Nro. 794 20/08/1996)

Daijo Shiron Gengi

Daijo Shiron Gengi

Anotaciones sobre los cuatro tratados Mahayana

Obra de Huichün de la dinastía T'ang de la China. Su título completo es Mue Mutoku Dayo Shíron Geng K!. Los cuatro tratados Mahayana son: el Chu Ron, el Hyakc Ron, el Junimon Ron y el Daichido Ron. Este texto explica la doctrina de la escuela Sanlun (en japonés, Sanron) e intenta refutar las escuelas chinas Ch'eng shih (Jojitsu) y Shelun (Shoron). (Argentína Seikyo Nro. 797 20/09/1996)

Daikoku

Daikoku

(en sánscrito, Mahakala)

También Daikokuten, deidad de la oscuridad en la mitología hindú. Daikokuten significa «gran dios negro», deidad que, por lo general, es representada con la tez negra y con expresión furiosa. En las enseñanzas esotéricas del Budismo, se considera a esta deidad como una transformación del dios Daijizai o Makeishura, y se la representa en el mandala del Matriz con tres caras y seis brazos. I-ching (635-713) dice, en el Nankai kiki Naiho Den una recopilación de sus viajes por la India que una imagen de Daikoku se instalaba en las cocinas de los templos hindúes; ésta llevaba una bolsa de oro en la mano para indicar la fuerza de otorgar buena fortuna. Daikoku fue introducido con esta forma en la China y el Japón, donde, a través de la creencia popular, fue transformándose, de una deidad de la cocina, en la deidad del arroz y de sus campos. Junto con el dios de la riqueza, Ebisu, fue venerado como una de las siete deidades benefactoras (en japonés, shichi fukujin). (Argentína Seikyo Nro. 797 20/09/1996)

Daiman Baramon

Daiman Baramon

(Gran Brahmán Arrogante)

Brahmán del reino de Malava, India, descripto en el Daito Saüki Ki de Hsüan tsang. Al dominar una gran cantidad de escrituras budistas y no budistas, se volvió demasiado orgulloso de su erudición y se jactó de haber superado a todos los eruditos del pasado, el presente y el futuro. Sin embargo, fue derrotado en un debate por el monje Bhadraruchi del Budismo Mahayana de la India occidental y sentenciado a muerte por el rey de Malava. A pedido de Bhadraruchi fue perdonado; sin embargo, su rencor lo consumió y, cuando Bradraruchi lo fue a visitar, lo calumnió. Se dice que entonces, en aquel momento, la tierra se abrió y 'é1 cayó vivo en el infierno. (Argentína Seikyo Nro. 797 20/09/1996)

Daimoku

Daimoku

1) El título de un sutra, en particular, el título del Sutra del Loto, Myohorenge kyo. 2) En el Budismo de Nichiren Daishonin, la invocación de Nam myoho renge kyo, una de las Tres Grandes Leyes Secretas. (Argentína Seikyo Nro. 797 20/09/1996)

Daimoku del Budismo verdadero

Daimoku del Budismo verdadero

 El daimoku de lVammyoho renge kyo que se invoca con fe en el Gohonzon, objeto de veneración del Budismo verdadero. Una de las Tres Grandes Leyes Secretas. El daimoku del Budismo verdadero corresponde a la sabiduría, uno de los tres tipos de aprendizaje (los dos restantes, son los preceptos y la meditación) que todos los budistas deben dominar. La sabiduría del Budismo de Nichiren Daishonin se denomina «la sabiduría infinita y permanente» (en japonés, koku fudoe) porque es la sabiduría de la Ley Mística. El daimokudel Budismo verdadero incluye tanto el aspecto de la fe como el de la práctica. La práctica, a su vez, comprende la práctica para uno mismo y para los demás. Ver también Nam myoho renge kyo. (Argentína Seikyo Nro. 797 20/09/1996)

Dainichi

Dainichi

(en sánscrito, Mahavairochana)

Buda venerado en la enseñanza esotérica. Generalmente conocido como Dainichi Nyorai (Tathagata Mahavairochana), este buda se menciona en los Sutras Dainichi y Kongocho. Es considerado como un Buda en el cuerpo del Dharma o cuerpo de la propiedad de la Ley (en japonés, hosshirr, en sánscrito, dharmakaya), aspecto que personifica la verdad inmutable de todo fenómeno y es la fuente de la que surgen todos los otros budas y bodhisattvas. La enseñanza esotérica sostiene que Dainichi está siempre exponiendo la Ley en este universo y que el mortal común puede fusionar su vida con este buda mediante los tres misterios. Dainichi tiene dos aspectos: el Dainichi del mundo matriz, quien representa la verdad fundamental del universo, y el Dainichi del Mundo del diamante en el que simboliza la sabiduría. Estos dos son, en sí, uno. Las formas del esoterismo Tendai y Shingon difieren en la interpretación de Dainichi. La enseñanza Tendai sostiene que Dainichi es el aspecto de la propiedad de la Ley, y Shakyamuni, el aspecto de la propiedad de la acción del mismo Buda; en cambio, las otras afirman que son dos Budas enteramente distintos. (Argentína Seikyo Nro. 797 20/09/1996)

Dainichi sho

Dainichi sho

(Anotaciones sobre el Sutra Dainichi)

Compilación realizada por I hsing de las disertaciones de Shubhakarasimha sobre el Sutra Daínichi. Después de haber traducido al chino el Sutra Dainichi, Shubhakarasímha instruyó a su discípulo 1hsing sobre este sutra, quien a su vez registró 1a enseñanza de su maestro. Cuando I-hsing murió, Chih yen y Wen ku revisaron el comentario con el título de Dainichikyo Sho. En Japón, el esoterismo Shingon usa el Dainichikyo Sho que llevó Kobo; mientras que el esoterismo tendai adopta el Dainichikyo Gishaku que llevaron Jikaku y Chisho. (Argentina Seikyo Nro. 800 20/10/1996)

Dainichi, sutra

Dainichi, sutra

(El Sutra Mahavairochana)

Traducción china hecha en el 725 por Shubhakarasimha de la dinastía T'ang, con la asistencia de 1 hsing. Junto con los Sutras Kongocho y Soshitsuji, es una de las tres escrituras básicas del Budismo esotérico. Mientras que el Sutra Kongocho describe el Mundo Diamante, este sutra describe el Mundo Matriz. Estas dos escrituras son particularmente valoradas por la secta shingon. En este sutra, Dainichi o el Buda Mahavairochana expone a Kongosatta (en sans., Vajrasattva) el modo de obtener la sabiduría del Buda, especificando que la causa para la iluminación es aspirar a ella; el fundamento, la gran misericordia; y los medios diestros, los modos de concretarla. El sutra enseña que observar la verdadera naturaleza de la propia mente es lograr la sabiduría del Buda. También trata de los rituales y de diversos aspectos de la práctica como la postura de las manos (mudra) y mandalas. Existen algunos comentarios sobre el texto, como el Dainichikyo Sho, que es el que 1 bsing recopiló de las disertaciones sobre el Sutra Shubhakarasimha. (Argentina Seikyo Nro. 800 20/10/1996)

Dainichikyo gishaku

Dainichikyo gishaku

(Comentario sobre el significado del Sutra Dainichí)

Revisión de Chíh yen y Wen ku del Dainichikyo Sho, compilación realizada por I hsing de las disertaciones de Shubhakarasimha sobre el Sutra Dainichi. En Japón, el esoterismo de tendai usa este comentario, mientras que el esoterismo shingon adopta el Dainichikyo Sho. (Argentina Seikyo Nro. 800 20/10/1996)

Daishin ajare

Daishin ajare

 Discípulo de Nichiren Daishonin. Nació en la provincia de Shimosa, y se cree que fue un pariente de la familia Soya. Les enseñó a los creyentes de Kamakura y se responsabilizó de guiarlos mientras el Daishonin estuvo exiliado en la isla de Sado. Por una carta que el Daishonin escribió a Shijo Kingo, parece que murió alrededor de setiembre de 1278. Se cree que no se trata del Daishin bo que vivió en el área Fuji y traicionó al Daishonin. (Argentina Seikyo Nro. 800 20/10/1996)

Daishin bo

Daishin bo

Sacerdote del área de Fuji de la época de Nichiren Daishonin. En un principio, discípulo del Daishonin, fue persuadido por Gyochi, sacerdote principal del templo Ryusen ji, para que abandonara la fe y se uniera a hostigar a Nikko Shonin y a otros creyentes del área. Fue uno de los integrantes de la cuadrilla que condujo el arresto de veinte campesinos creyentes de Atsuhara, el 21 de septimbre de 1279, bajo los falsos cargos de haber robado una cosecha de arroz. Los campesinos resistieron, y, 'en la refriega, Daishin bo fue arrojado de su caballo y halló la muerte. En el gosho «Shonin Gonanji» (Sobre las persecuciones acaecidas al Buda), el Da¡ shonin menciona su muerte como un castigo evidente por haber calumniado el Sutra del Loto. (Argentina Seikyo Nro. 800 20/10/1996)

Daishonin

Daishonin

 Literalmente, «gran sabio». «Dai» significa grande, y «shonin» es otro nombre para el Buda. Es usado como título honorífico de Nichiren, para mostrar reverencia hacia él como el Buda original que advino en el último Día de la Ley. (Argentina Seikyo Nro. 800 20/10/1996)

Daishutsu, Sutra

Daishutsu, Sutra

(Sutra de la Gran Asamblea)

también llamado el Sutra Daijutsu o Daijuku. Una colección de sutras traducidos al chino por Dharmakshema (385 433) y otros. Se dice que esta escritura ha sido la prédica del Buda Shakyamuni a los budas y bodhisattvas que se reunieron desde las diez direcciones del universo. Entre las secciones más conocidas está la de veinticuatro capítulos, que predice, de algún modo, cómo se desarrollará la propagación del Budismo y describe el proceso de crecimiento, prosperidad y declinación en cinco períodos de quinientos años. También trata el significado del último Día de la Ley. (Argentina Seikyo Nro. 803 20/11/1996)

Daito Saiiki Ki

Daito Saiiki Ki

(Recopilación de las regiones occidentales)

Algunas veces abreviado como Saiiki Ki. Narración de doce volúmenes realizada por Hsuan-tsang de la dinastía T'ang acerca de los viajes de éste a través del Asia central y la India, entre 629 y 645, en busca de escrituras budistas. Describe en detalle la topografía, la cultura, el lenguaje, las leyendas, la historia, la política y el Budismo de ciento treinta y ocho reinos, entre los que el autor conoció por referencias y los que visitó personalmente. El primer volumen incluye un prefacio y cubre treinta y cuatro países del Asia central. La primera mitad del segundo volumen describe la geografía, el lenguaje, los modos y costumbres de la India. La última mitad del segundo volumen y hasta la primera mitad del cuarto volumen se refiere a la India del norte. Desde la última mitad del cuarto volumen hasta la primera mitad del décimo se refieren a la India central. Como el interés primario de Hsüan tsang fue el Budismo, los volúmenes ocho y nueve fueron dedicados a Magadha, que fue el primer lugar donde se estableció el Budismo. La segunda mitad del décimo volumen brinda un informe sobre la parte oriental de la India, y el undécimo, sobre la occidental. El duodécimo volumen describe los países del Asia central por los que pasó Hsüan tsang en su viaje de regreso. El Daito Saiiki Kf es uno de los registros más completos sobre viajes por la India que jamás se hayan escrito en el Oriente y todavía es valorado como la principal referencia para estudios del Asia central y la India central. (Argentina Seikyo Nro. 803 20/11/1996)

Daitsuchisho

Daitsuchisho

(en sánscrito, Mahabhijnajnanabhibhu)

Victorioso mediante la Gran Sabiduría Penetrante». A menudo, abreviado como Daitsu Buda que apareció y enseñó el Sutra del Loto en el remoto pasado de sanzen jintengo. Su historia aparece en el capítulo «Kejoyu» (séptimo) del Sutra de! Loto. Según ese capítulo, luego de haberse sentado en el lugar de la iluminacion y de haber desafiado a los ejércitos de Mara, el Buda continuó meditando por diez kalpas menores y, finalmente, logró la perfecta iluminacion. A pedido de sus dieciséis hijos y de los Reyes del Cielo Brahma, el buda Daitsu expuso las cuatro nobles verdades y la cadena casual de doce eslabones. Sus dieciséis hijos renunciaron al mundo para seguirlo y le rogaron que les revelara la enseñanza de la perfecta iluminación. Después de veinte mil kalpas, accedió a su pedido y predicó el Sutra del Loto por un período de ocho mil kalpas. Sin embargo, aparte de sus dieciséis hijos y algunos hombres de Aprendizaje, nadie más fue capaz de recibir sin dudas su prédica. En ese momento, el Buda se dirigió a una habitación tranquila, donde meditó durante ochenta y cuatro mil kaipas. Durante ese período cada uno de los dieciséis hijos predicó el Sutra del Loto en su lugar, con lo cual mucha gente logró la iluminación. Su prédica se llamó «la nueva exposición de la enseñanza del buda Daitsu» (en jap. Daitsu fuko). Los que escucharon el Sutra del Loto en ese tiempo recibieron la semilla de la Budeidad, y son llamados «aquellos relacionados con el buda Daitsu» (Daitsu kechien no shu). Luego de haber meditado por ochenta y cuatro mil kalpas, el Buda Daitsu emergió de su concentración y declaró que todo aquel que hubiera tenido fe en la enseñanza dé sus dieciséis hijos lograría, seguramente, la iluminación. A partir de entonces, la gente que escuchó la Ley de alguno de estos dieciséis bodhisattvas siempre volvió a renacer junto a su respectivo maestro. Los dieciséis se tornaron budas y, según este capítulo, enseñaron la Ley en las diez direcciones del universo. El más joven nació en el mundo saha como Shakyamuni. (Argentina Seikyo Nro. 803 20/11/1996)

Dammira

Dammira

También llamado Mirakutsu. Rey de Kashimira, en el norte de la India. Según Fuhozo Innen Den, no respetó en absoluto el Budismo, destruyó los templos budistas y los stupas de su reino y asesinó a muchos monjes, incluso a Aryasimha, el último entre los veinticuatro sucesores de Shakyamuni. Se dice que, cuando el Rey decapitó a Aryasimha, en lugar de sangre, de su herida fluyó leche. El linaje de Shakyamuni terminó con Aryasimha. (Argentina Seikyo Nro. 803 20/11/1996)

Dan Senchaku

Dan Senchaku

(Refuta¬ción al Senchaku Shu)

Obra de Josho monje del monasterio Hiei en la que se ataca el Senchaku Shu de Honen que establece la doctrina de la práctica exclusiva del Nembutsu (Josho sostiene 1a posición del rissha: alguien que, en la asamblea del discurso, explica el tema propuesto y responde las preguntas de los sacerdotes reunidos). Una teoría sostiene que el Dai Senchaku pertenece a Ryushin, también sacer¬dote tendai, sí bien otra afirma que se trata de un malentendido que surge porque Ryushin escribió una posdata para la obra de Josho. Otras opiniones afirman que hay, en efecto, dos obras tituladas Dan Senchaku, una de Josho y otra de Ryushin. De to¬dos modos, Ryukan, discípulo de Honen, escribió el Ken Senchaku (Una clarificación del Senchaku Shu para refutar el Dan Senchaku). (Argentina Seikyo Nro. 806 20/12/1996)

Danna

Danna

(953 1007) Otro nombre de Kaku'un, fundador de la corriente Danna, perteneciente a la escuela Tendai. Fue uno de los principales discípulos de Ryogen. Su nombre se debe a que vivió en el templo Danna in, del monte Hiei. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR) 

Dashabala Kashyapa

Dashabala Kashyapa

Uno de los cinco ascetas que practicó austeridades con Shakyamuni antes del que éste lograra la iluminación; luego, llegó a ser 3 uno de sus primeros discípulos. El Sutra Buppongyojitsu menciona a Vashpa en lugar de Dashabala Kashyapa como a uno de los cinco ascetas. (Argentina Seikyo Nro. 806 20/12/1996)

De los Ciervos, Parque

De los Ciervos, Parque

(en sánscrito, Mrigadava)

Nombre de un parque situado en Varanasi, India. Actualmente, el lugar del Sarnath. El Parque de los Ciervos se llamó también Rishi patana o «lugar donde se reúnen los ermitaños». Aquí Shakyamuni dio su primer sermón. Según el Sutra Zo agon, después de haber despertado bajo el árbol bodhi, el Buda fue al Parque de los Ciervos donde expuso las cuatro nobles verdades, en su primer sermón, y convirtió a los cinco ascetas, incluso a Ajnata Kaundinya. El Daito Saüki Ki de Hsüan tsan explica el origen del nombre del Parque de los Ciervos. Según esta obra, el lord de Varanasi una vez cazó y mató muchos ciervos en esa tierra. El Rey de los Ciervos le imploró que cesara aquella matanza innecesaria, prometiéndole que él mismo le daría cada día la cantidad de ciervos que el señor considerara. Un día, le tocó enviar una cierva preñada. Pero el Rey de los Ciervos se ofreció él mismo en lugar de la cierva, para que ella no fuera sacrificada junto con el cervatillo todavía no nacido. El lord se sintió tan conmovido por la compasión del Rey de los Ciervos, que le otorgó todas esas tierras. Desde entonces, el lugar se llamó Parque de los Ciervos. Varanasi prosperó hasta la invasión musulmana del siglo XIII. Los creyentes budistas que visitaron la zona construyeron allí stupas y monasterios. En la actualidad, se han descubierto ruinas en el lugar, incluso, uno de los pilares de piedra del rey Ashoka con la escultura de un león en la parte superior. (Argentina Seikyo Nro. 806 20/12/1996)

De practicar, modo fácil

De practicar, modo fácil

Una de las dos categorías en las que Nagarjuna divide la práctica budista en el capítulo «Igyo» (Práctica fácil) del Jujubibasha Ron. El modo fácil de practicar, establecido por aquellos de menos capacidad, significa invocar los nombres de los budas, confiando en su poder de salvación. En la escuela de la Tierra Pura, el poder del buda Amida, se menciona especialmente. La otra categoría es el modo difícil de practicar, o el esfuerzo de lograr la iluminación mediante el propio poder. Sobre la base de la clasificación de Nagarjuna el modo fácil y el modo difícil de practicar , Tao ch'o igualó el modo fácil de practicar a las enseñanzas de la Tierra Pura (los sutras Amida, Muryoju y Kammuryoju) y el modo difícil de practicar a las enseñanzas del Camino Sagrado (todos los demás sutras), y el modo difícil de practicar a las enseñanzas del Camino Sagrado (todos los demás sutras) y sostuvo que el primero era superior al último. (Argentina Seikyo Nro. 824 20/06/1997)

Décimooctavo Voto

Décimooctavo Voto

También llamado voto origi¬nal. El décimooctavo de los cuarenta y ocho votos hechos por el bodhisattva Hozo antes de lograr la iluminación como Buda Amida. Los cuarenta y ocho votos se establecen en el Sutra Muryoju. En el décimooctavo, el bodhisattva Hozo prometió que después de lograr la Budeidad, todas las personas que pusieran sus esperanzas de salvación en él (Shan tao interpretó esto como la invocación del Buda Amida) renacerían en la Tierra Pura, excepto aquellos que hubieran cometido los cinco pecados capitales o hubieran calumniado la Ley verdadera. (Argentina Seikyo Nro. 827 20/07/1997)

Deidad del Sol

Deidad del Sol

(En jap.: Tensho Daijin.)

Deidad central de la mitología japonesa, y, según los registros históricos más antiguos que se conservan, también progenitora del clan imperial. En el Budismo de Nichiren Daishonin, se considera que personifica las fuerzas naturales y que protege a quienes tienen fe en la Ley verdadera. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR) 

Deidades del Sol y de la Luna

Deidades del Sol y de la Luna

(En jap.: Nitten y Gatten.)

 Deificaciones del Sol y de la Luna. En el Budismo, se las considera funciones protectoras de los devotos del Sutra del Loto. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Del Águila, Pico

Del Águila, Pico

(En sánscrito, Gridhrakuta)

Algunas veces llamado Pico del Buitre. Montaña situada en el nordeste de Rajagriha, la capital de Magadha en la India antigua, donde se dice que Shakyamuni expuso el Sutra del Loto y otras enseñanzas. Según el Daichido Ron, el Pico del Águila se llamó así, porque su cima tiene la forma de un águila y porque estaba poblado de esas aves. La expresión Pico del Águila también se usa para simbolizar la tierra de Buda o el estado de Budeidad. (Argentina Seikyo Nro. 824 20/06/1997) 

Demonio

Demonio

Funciones o influencias negativas que privan a la gente de la felicidad u obstruyen el juicio correcto. En contraste con la función de los dioses budistas, que protegen el bienestar de la gente, los demonios son las fuerzas latentes del ambiente, que actúan para impedir la felicidad humana. El Maka Shikan menciona el ataque de los demonios como una de las seis causas de enfermedad. El Sutra Ninno establece que, cuando la nación cae en el desorden, aparecen, en primer término, los espíritus o demonios mostrando signos de desenfreno. (Argentina Seikyo Nro. 806 20/12/1996)

Demonio del Sexto Cielo

Demonio del Sexto Cielo

Rey de los demonios que mora en el más alto de los seis cielos del mundo de los deseos. También llamado Takejizaiten, Rey que usa, licenciosamente, los frutos de los esfuerzos de los demás para su propio placer. Asistido por innumerables secuaces, trabaja para obstaculizar la práctica budista y se deleita minando la fuerza vital de los demás seres. Corresponde a tenji ma, el último de los tres obstáculos y cuatro demonios. Nichiren Daishonin interpreta al Demonio del Sexto Cielo como la manifestación de la oscuridad fundamental (en japonés, gampon no mumyo) inherente a la vida. Ver también Mara. (Argentína Seikyo Nro. 812 20/02/1997) // Demonio del Sexto Cielo: (En jap.: Dairokuten no Mao.) El más poderoso de los demonios, que vive en el más elevado de los seis reinos del mundo del deseo. Actúa impidiendo que los creyentes practiquen el Budismo, y su meta es quitar la fuerza vital de los demás. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Dengyo

Dengyo

Fundador de la escuela Tendai en el Japón. Se lo conoce también como Saicho, y su nombre y título honoríficos son Dengyo Daishi (Gran Maestro Dengyo). A la edad de doce años ingresó en la orden budista y estudió con Gyohyo en el templo provincial de Omi. En abril de 785, se ordenó, definitivamente, en el Templo Toda¡ ji, donde recibió los doscientos cincuenta preceptos. En junio del mismo año se dirigió al monte Hiei y construyó allí un pequeño retiro donde se dedicó al estudio de las escrituras y tratados budistas, especialmente, los de la escuela T'ien t'ai. En 788, impuso a su pequeño templo el nombre de Hieisan ji. En 823, el emperador Saga dio a la construcción el nombre de Enryaku ji. En 802, Dengyo fue invitado a Kyoto por dos hermanos, Wake no Hiroyo y Wake no Mazuna, a disertar en el templo del clan de aquéllos, llamado Takaosan ji. Allí expuso la doctrina de T'ien t'ai a eminentes sacerdotes de las escuelas Kegon, Sanron, Hosso y otras, que representaban los siete templos principales de Nara. Ese evento catapultó a Dengyo a un lugar de prominencia, le granjeó la protección del emperador Kammu y aumentó, en gran medida, el prestigio de la doctrina de T’ien-t’ai. En 804, Dengyo viajó a la China acompañado de su discípulo Gishin. Allí estudió el Budismo de T'ien t'ai con Tao sui, discípulo de Miao lo, quien estaba, entonces, en el templo Lung hsing ssu. Después, Dengyo fue al monte T'ien t'ai donde estudió con Hsing man, otro discípulo de Miaolo. En 805, regresó al Japón y, al año siguiente, estableció la escuela Tendai. En aquella época, todos los sacerdotes se ordenaban, exclusivamente, según los preceptos Hinayana. Dengyo realizó continuos esfuerzos para obtener el permiso imperial para construir el centro de ordenación Mahayana en el monte Hiei, a pesar de la enconada oposición de las escuelas más viejas de Nara. El permiso fue, finalmente, concedido una semana después de su muerte, y en 827, el centro de ordenación fue terminado por su sucesor, Gishin. Además de ese proyecto, después de su regreso a Japón, Dengyo concentró gran parte de sus energías en refutar las interpretaciones de las viejas escuelas budistas. En particular, es bien conocido su progresivo debate con Tokuichi, sacerdote de la escuela Hosso. El debate se inició a comienzos de la era Konin (810 824). Tokuichi afirmaba que la enseñanza de un sólo vehículo del Sutra del Loto era una enseñanza provisional que el Buda Shakyamuni había expuesto según la capacidad de la gente, mientras que las enseñanzas de los tres vehículos eran las verdaderas enseñanzas, y que existía gente que carecía del potencial para lograr la Budeidad. Por el contrario, Dengyo afirmaba que toda la gente poseía la naturaleza de Buda y que el supremo vehículo de la Budeidad expuesto en el Sutra del Loto era la verdadera enseñanza. Los principales discípulos de Dengyo fueron Gishin, Encho, Kojo, Jikaku y Ninchu. Entre sus obras se encuentran Hokke Shuka, Kenkai Ron, Shugo Kokkai Sho y Sange Gakusho Shiki. (Argentina Seikyo Nro. 809 20/01/1997)

Dento Roku

Dento Roku

(La trasmisión de la lámpara)

El título completo es Keitoku Dento Roku. Obra compilada por Tao yüah, sacerdote Ch'an (jap. zen) de la dinastía Sung, en 1004, en la que detalla el linaje de trasmisión de los siete Budas del pasado, a través de los patriarcas hindúes y chinos zen, a Fayen Wen i (885 958), fundador de la escuela Fa yen (Hogen) del Budismo zen. En total, contiene las entradas de 1791 patriarcas y maestros zen y es considerada por la escuela Zen como una obra histórica. (Argentina Seikyo Nro. 809 20/01/1997)

Dependiente, origen

Dependiente, origen

(sánscrito, pratitya samutpada)

También causalidad dependiente, co surgimiento o co producción condicionados. Doctrina fundamental del Budismo que se refiere a la interdependencia de las cosas. Enseña que todos los seres y fenómenos existen u ocurren sólo por una relación con los demás seres o fenómenos. Por lo tanto, nada puede existir en absoluta independencia del resto o surgir por sí solo. La doctrina de los doce eslabones de la causalidad es una ilustración conocida. (Argentina Seikyo Nro. 809 20/01/1997)

Deseos mundanos

Deseos mundanos

(En sánscrito, klesha)

También llamados corrupciones, impurezas, o simplemente, deseos. Es un término genérico para todas las funciones de la vida, incluso los deseos e ilusiones en sentido general, que causan el sufrimiento físico y espiritual del ser humano e impiden ir en búsqueda de la iluminación. Los deseos mundanos se clasifican de varias maneras. El Daichido Ron dice que los tres venenos de avaricia, ira y estupidez hacen surgir todos los otros deseos. El Joyuishiki Ron, compilado por Dharmapala (siglo VI), divide los deseos mundanos en dos tipos: fundamental y derivado. Los diez deseos fundamentales son las cinco pasiones ilusorias de la ira, la avaricia, la estupidez, la arrogancia y la duda, y los cinco falsos puntos de vista. Además, hay veinte deseos derivados que surgen y acompañan a los fundamentales. Por ejemplo, la irritabilidad, la tendencia al rencor y el hacer daño derivan de la ira. T'ien t'ai clasifica los deseos mundanos en tres categorías de ilusión: (1) ilusiones del pensamiento y el deseo, (2) innumerables ilusiones como partículas de polvo y arena, y (3) ilusiones acerca de la naturaleza de la existencia. (Argentina Seikyo Nro. 824 20/06/1997)

Deseos mundanos, son la iluminación

Deseos mundanos, son la iluminación

Principio que enseña que uno puede lograr la iluminación al transformar las ilusiones y los deseos mundanos en sabiduría iluminada en lugar de erradicarlos. Según las enseñanzas Hinayana, como las ilusiones y los deseos mundanos, generalmente, trabajan para oscurecer la naturaleza de Buda e impiden la práctica budista, uno debe eliminarlos todos a fin de lograr la iluminación. Sin embargo, a la luz del Sutra del Loto, los deseos mundanos y la iluminación no difieren en su esencia fundamental. Por ende, la iluminación no es erradicar el deseo sino un estado que la entidad de la vida puede experimentar al transformar los deseos innatos. B Sutra Fugen, que concluye el Sutra del Loto, afirma: «Aun sin ex tinguir sus deseos mundanos ni negar los cinco deseos, ellos pueden purificar todos los sentidos y erradicar todas sus malas acciones». El capítulo «Juryo» (décimosexto) de la enseñanza esencial del Sutra del Loto revela la verdad al decir que la Budeidad posee los nueve estados (en japonés, bukkai soku kyukai). Incluso después de lograr la iluminación, el Buda todavía mantiene los nueve estados del mortal común que, basados en el estado de Budeidad, trabajan para crear alegría en vez de sufrimiento sin cambiar su naturaleza esencial. En el < Ongi Kuden» (Registro de las enseñanzas transmitidas oralmente), Nichiren Daishonin afirma: «Con todo, lo fundamental del capítulo " Juryo" no radica en someter las ilusiones una por una para lograr la iluminación. Usted tiene que darse cuenta de que el significado es lograr la iluminación tal como usted es, permaneciendo en su entidad de mortal común». Él enseñó la invocación de Nam myoho renge kyo al Gohonzon o el objeto de veneración como la práctica específica para manifestar la Budeidad y así transformar los deseos mundanos en iluminación. El «Ongi Kuden» también dice: «Ahora, Nichiren y otros que invocan Nam myoho renge kyo [...] queman los leños de los deseos mundanos y contemplan el a sabiduría iluminada ante sus ojos». (Argentina Seikyo Nro. 824 20/06/1997)

Devadatta

Devadatta

Discípulo del buda Shakyamuni que luego se volvió contra él. Según el Sutra Kise (Sutra del Origen del Mundo), Devadatta era hijo del rey Amrita y hermano menor de Ananda. Según el Daichido Ron, fue hijo del rey Dronodana, hermano mayor de Ananda y primo de Shakyamuni. Cuando joven, demostró hostilidad a Shakyamuni; se dice que hirió de muerte a un elefante blanco que había sido dado a Shakyamuni y que fue el pretendiente rival para pedir la mano de Yashohara. Más adelante, renunció a la vida secular y se convirtió en discípulo de Shakyamuni. Sin embargo, debido a su arrogancia, se sintió cada vez más celoso de Shakyamuni y fomentó el cisma de la Orden, apartando a la gente de la misma. Incitó a Ajatashatru, príncipe de Magadha, al destronamiento de su padre, Bimbisara, poderoso protector de Shakyamuni, a fin de ocupar el trono en su lugar. Con el nuevo rey de Magadha, ahora firmemente a sus espaldas, Devadatta atentó varias veces contra la vida de Shakyamuni y persiguió su Orden. Se dice que, finalmente, Devadatta cayó vivo al infierno. Sin embargo, en el capítulo «Devadatta» (duodécimo) del Sutra del Loto, Shakyamuni enseñó que, en alguna pasada existencia, él mismo había practicado bajo la guía de un ermitaño llamado Ashi (sánscrito, Asita) y que aquel ermitaño había sido Devadatta. También, predijo que Devadatta lograría la iluminación en el futuro como un Buda llamado Tenno (Rey Celestial). (Argentina Seikyo Nro. 809 20/01/1997)

Devoto del Sutra del Loto

Devoto del Sutra del Loto

 Persona que propaga el Sutra del Loto y practica el Budismo exactamente como lo indican sus enseñanzas. En el Día Medio de la Ley, T'ien t'ai y Dengyo practicaron como devotos del Sutra del Loto. En el último Día de la Ley, el término "devoto del Sutra del Loto" se refiere específicamente a Nichiren Daishonin y, en un sentido más general, a aquellos que abrazan la Ley de Nam myoho renge kyo y se consagran a su propagación. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Día Medio de la Ley

Día Medio de la Ley

(En jap.: zoho.)

Segundo milenio posterior a la muerte de Shakyamuni. Durante este período, el Budismo Mahayana se propagó más allá de la India, a la China, Corea y el Japón; y si bien se estableció firmemente en la sociedad, con el tiempo se volvió ritualista y dejó de satisfacer las necesidades del pueblo. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR) 

Diamante, mandala del Mundo del

Diamante, mandala del Mundo del

 Uno de los mandalas del budismo esotérico Shingon; el otro es el mandala del Mundo del Vientre. Este mandala, basado en el Sutra Kongocho, describe el Mundo del Diamante que representa la sabiduría del buda Dainichi (sánscrito Mahavairochana). El mandala del Mundo del Diamante está compuesto de cuatro secciones cuadradas o conjuntos. (Argentina Seikyo Nro. 812 20/04/1997)

Diamante, Mundo del

Diamante, Mundo del

Un mundo descrito en el Sutra Kongocho. El término se usa en contraste con el de Mundo del Vientre, al que se hace referencia en el Sutra Dainichi. El Mundo del Diamante representa la sabiduría del buda Dainichi (sánscrito Mahavairochana), mientras que el Mundo del Vientre representa la verdad fundamental que subyace en esta sabiduría. Se compara la sabiduría de Dainichi con la dureza y la pureza del diamante, capaz de triturar todos los deseos mundanos y las ilusiones. El mandala del Mundo del Diamante es una representación gráfica de esto. (Argentina Seikyo Nro. 812 20/04/1997)

Dieciocho Escuelas Hinayana

Dieciocho Escuelas Hinayana

Escuelas Hinayana formadas por cismas en la Orden Budista, después de la muerte de Shakyamuni. Según el Ibushurin Ron (Doctrinas de diferentes escuelas), texto de la escuela Sarvastivada, el primer cisma en la Orden Budista se produjo en las escuelas Theravada y Mahasamghika. Aproximadamente doscientos años después de la muerte del Buda, la Mahasamghika se dividió en ocho escuelas. La Sarvastivada se apartó de la escuela Theravada alrededor de tres¬ cientos años después de la muerte del Buda y, más adelante, dio origen a un total de nueve escuelas. Las ocho escuelas que derivan de la Mahasamghika y la escuela Sarvastivada y sus nueve ramas prove¬nientes de la Theravada, forman juntas las diecio¬cho escuelas. Algunas veces, se incluyen las escue¬las originales de Theravada y Mahasamghika, lo que da un total de veinte escuelas. (Argentina Seikyo Nro. 827 20/07/1997) 

Diez actos malos

Diez actos malos

Matar, robar, mantener relaciones sexuales impropias, mentir, adular (o proferir palabras irresponsables y vanas), difamar a otros, cometer hipocresía (o doblez), actuar con codicia, actuar con furia y actuar con estupidez (es decir, aferrarse a nociones equivocadas). El Kusha ron condena estos diez actos malos. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR) 

Diez demonios

Diez demonios

También llamadas "Diez Deidades". Funciones demoníacas que, en el vigésimo sexto capítulo del Sutra del Loto, "Dharani", juraron proteger a los devotos del Sutra del Loto. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Diez direcciones

Diez direcciones

Ocho puntos del compás, más las dos direcciones de arriba y abajo. Se refiere a toda la dimensión del espacio. "Todos los budas de las diez direcciones" significa todos los budas del universo. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Diez Estados

Diez Estados

(En jap.: jikkai.)

Diez estados de la vida que se manifiestan en los aspectos físico y espiritual de todas las actividades humanas. Son: Infierno (en jap.: Jigoku), Hambre (Galo), Animalidad (Chikusho), Ira (Shura), Tranquilidad (Nin), Éxtasis (Ten), Aprendizaje (Shomon), Comprensión Intuitiva (Engaku), Bodhisattva (Bosatsu) y Budeidad (Butsu). Son todos eternamente inherentes a la vida y se manifiestan en función de nuestra interacción con el medio. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR) // Nuestro estado de vida constituye el interés principal del Budismo, estado que en cualquier momento dado puede pasar de la alegría al sufrimiento. El estado de vida del ser se ve siempre como el resultado de la interacción entre condiciones externas y tendencias internas; las mismas condiciones (el mismo lugar de trabajo, por ejemplo) que para una persona constituyen un sufrimiento incesante para otra pueden constituir una fuente emocionante de desafío y satisfacción. El propósito de nuestra práctica budista es fortalecer nuestro estado de vida interior para que podamos resistir e incluso transformar las situaciones más difíciles y negativas en algo positivo. Usando como base su lectura del Sutra del Loto, el erudito budista chino del siglo VI, T'ien-t'ai, clasificó la experiencia humana en diez mundos o “estados.” Nichiren adoptó la enseñanza de los diez estados y la explicó con más detalle, enfatizando el caracter interior y subjetivo de cada estado: "A la pregunta de dónde exactamente existen el infierno y el Buda, un sutra dice que el infierno está debajo de la tierra y otro sutra dice que el Buda está en el Oeste. Sin embargo, el análisis detallado revela que ambos existen en nuestro cuerpo de cinco pies [de estatura]." (Escrituras de Nichiren Daishonin, Vol. 1, pág. 271) En orden desde el menos deseable hasta el más deseable, estos son: Infierno: un estado de desesperanza en el que el sujeto se encuentra completamente abrumado por el sufrimiento; Hambre: estado engañoso dominado por deseos que jamás se pueden satisfacer; Animalidad: estado dominado por los instintos de temer al fuerte y dominar al débil; Ira: estado caracterizado por un impuso egoísta competitivo irrefrenable de sobrepasar y dominar a los demás, a menudo bajo pretensión de bondad y sabiduría. Estos cuatro estados se denominan los "cuatro malos caminos" a raíz de que lo negativos y perjudiciales que son los resultados de los actos que emanan de estos estados de vida. A continuación, Tranquilidad: como su nombre lo indica, está caracterizado por la capacidad de razonar y realizar juicios con calma. Si bien este es el estado fundamental del ser humano, es un estado frágil que puede fácilmente ceder a uno de los estados inferiores cuando se enfrenta con condiciones negativas. Extasis: es un estado de regocijo que típicamente se experimenta cuando se logra satisfacer un deseo o librarse de un sufrimiento y también es vulnerable a las condiciones externas. Hasta aquí, se suele agrupar a los seis estados con el nombre de "seis estados inferiores." Todos estos estados son fundamentalmente producto de la reacción a cambios en las condiciones externas y se caracterizan por una falta de verdadera libertad y autonomía de nuestra parte. Lo que el Budismo da en llamar "cuatro estados nobles" representa el esfuerzo de vivir con integridad, libertad interior y misericordia. El estado de Saber describe un estado en el que se aspira al automejoramiento y a la iluminación. Realización autolograda indica un estado en el que se comprende la verdadera naturaleza de los fenómenos. A veces, estos estados se denominan conjuntamente como los "dos vehículos"; aquellos que manifiestan estos estados se encuentran en una iluminación parcial y están libres de algunos deseos engañosos. Pero estos estados pueden llevar a mucho egocentrismo. En muchos textos budistas encontramos al Buda amonestando a la gente de los dos vehículos por su arrogancia, egoísmo y suficiencia. El estado de Bodhisattva es un estado lleno de misericordia en el cual superamos el yo egoísta y trabajamos incansablemente para el bienestar de los demás. El Budismo Mahayana en particular ve en el estado de Bodhisattva el ideal de la conducta humana. La Bueidad es un estado de sabiduría, misericordia y libertad ilimitadas, en el que se puede percibir un sentido de unidad con la fuerza vital fundamental del cosmos. Para quien esté en estado de Buda, todo, incluso los sufrimientos ineludibles de la enfermedad, la vejez y la muerte, puede resultar una oportunidad de alegría y satisfacción. El estado interior de Budeidad se transluce en acciones y compromiso altruista representadas en el estado de bodhisattva. Esto nos lleva a un aspecto clave de la interpretación de Nichiren de los diez estados: cada estado contiene dentro de si a los otros nueve. Como él lo expresa: "Incluso un malvado despiadado ama a su esposa y a sus hijos. El también tiene una parte del estado de bodhisattva dentro de si." (Escrituras de Nichiren Daishonin, Vol. I. pág. 53.) Así, el potencial de la sabiduría y los actos iluminados que representa el estado de Buda sigue existiendo incluso en la persona cuya vida se encuentra dominada por los estados inferiores de infierno, hambre o animalidad. Tambíen es cierto lo contrario. El estado de Buda no está separado ni aparte de los otros nueve estados. Más bien, la sabiduría, la vitalidad y el coraje de la budeidad puede infundir y transformar el modo en que un tendencia digamos, por ejemplo, a la ira, opera en la vida de una persona. Cuando la ira está dirigida por la misericordia de los estados de buda y bodhisattva, puede ser una fuerza indispensable para desafiar la injusticia y transformar la sociedad. El objeto de la práctica budista (para quienes practican el Budismo de Nichiren esta contiene la recitación del mantra Nam-myoho-renge-kyo) es hacer surgir el estado de buda, que puede iluminar nuestra vida, la de los demás y permitirnos crear valor perdurable mientras vivimos nuestra vida en los diez estados. (SGI Quarterly 1999 USA)

Diez factores de la vida

Diez factores de la vida

(En jap.: junyoze.)

Principio que esclarece la entidad de la vida y sus funciones. Los diez factores son comunes a todos los seres vivientes, en cualesquiera de los Diez Estados. Los primeros tres factores son: apariencia (nyozeso), naturaleza (nyozesho) y entidad (nyozetai) de la vida. Estos tres corresponden, respectivamente, a los aspectos físico y espiritual de la vida, y a la entidad que da surgimiento a ambos y los mantiene. Los seis siguientes son: fuerza inherente (nyozeriki), influencia (nyozesa), causa interna (nyozein), causa externa (nyozeen), efecto latente (nyozeka) y efecto manifiesto (nyozeho), todos los cuales pueden entenderse como funciones de la vida. Finalmente, el décimo es el principio que los mantiene a todos en armonía perfecta; se lo llama coherencia del principio al fin (nyozehommatsu kukyoto) (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Diez preceptos buenos

Diez preceptos buenos

Prohibiciones referidas a los diez actos malos. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Diez Virtudes o Títulos Honorables del Buda

Diez Virtudes o Títulos Honorables del Buda

Expresan el poder, la sabiduría, la virtud y la compasión. Estas Diez Virtudes son: • El Que Así Viene: Quien viene del mundo de la verdad. El Buda incluye la verdad fundamental de todos los fenómenos y encierra la ley de causalidad, pasado ,presente y futuro. • El Digno De Ofrendas: Quien esta calificado para recibir ofrendas de los seres humanos y de las divinidades celestiales. • El Recto Y De Conocimiento Universal: Quien comprende todos los fenómenos correcta y perfectamente. • El De Perfecta Claridad Y Conducta: Quien entiende la eternidad del pasado, presente y futuro y quien realiza los hechos buenos correctamente • El Bien Ido: Quien ha ido al mundo del esclarecimiento • El Del Entendimiento Del Mundo: Quien entiende los asuntos seculares y religiosos a través de la ley de causalidad • El De Intachable Dignidad: Quien esta al pie de todos los seres vivientes. • El Líder Del Pueblo: Quien instruye y lleva al pueblo a la iluminación • El Maestro De Dioses Y Humanos: Un maestro que puede guiar a todos los seres humanos y celestiales. • El Honrado Por Los Mundos: Despierto y dotado de sabiduría perfecta y virtud, quien puede ganar el respeto de todos los pueblos. (WORLD LINKS SOKA GAKKAI – USA 1999)// "Los métodos de enseñanza del Buda son realmente idóneos. Entre sus títulos honoríficos, dos de ellos hacen mención a este aspecto: 'Maestro de seres celestiales y humanos' e 'Instructor del pueblo'. El Buda es un maestro, pero no sólo de seres humanos, sino de seres celestiales. Y se dedica a capacitar a la humanidad, pues domina el arte de forjar armonía entre las personas. Estos títulos derivan de que sabe guiar a la gente sin errar, basado en el más noble de los objetivos. Entonces, el Buda es un maestro superlativo de la educación humanística. (...) Cuando Shakyamuni declara, en el capítulo 'Medios hábiles', que va a predicar la Ley 'honestamente descartando los medios hábiles', está desechando las dos clases de medios hábiles que hemos analizado hasta ahora -los medios funcionales de la enseñanza y los medios que son un portal a la verdad-. Pero el medio secreto y místico es otra cosa totalmente distinta. No se trata de un medio que pueda descartarse, sino de aquel que representa la verdad en sí misma". (Daisaku Ikeda en La sabiduría del Sutra del Loto: Diálogo sobre la religión en el siglo XXI, Sección 6, fascículo 3, pp. 35-36)

Difícil, modo de practicar

Difícil, modo de practicar

 Una de las dos categorías en que Nagarjuna divide la práctica budista en el Jujubibasha Ron. El modo difícil de practicar significa el empleo de un esfuerzo extenuante en las prácticas austeras, por incontables eones, con el fin de lograr la Budeidad. Significa lograr la Budeidad mediante el propio poder. La expresión «Modo difícil de practicar» se usa en contraste con el «Fácil modo de practicar» que significa invocar el nombre de los budas, confiando en el poder de salvación de ellos para lograr la iluminación. En la escuela de la Tierra Pura, el modo difícil de practicar es interpretado como la práctica de cualquiera de los sutras con excepción de los tres sutras básicos de la escuela (Sutras Amida, Muryoju y Kammuryoju). (Argentina Seikyo Nro. 812 20/04/1997)

Dignaga

Dignaga

 (420 500) Un hindú erudito en lógica budista de la escuela Sólo la Conciencia. Nació en una familia de brahmanes del sur de la India y estudió tanto el Budismo Hinayana como el Mahayana. Desarrolló las ideas de Vasubandhu y estableció una rama de la escuela Sólo la Conciencia que consideraba la conciencia alaya como real más que no substancial (japonés, ku). Esta enseñanza fue transmitida por Asvabhava, Dharmapala, Shilabhadra y Hsüan tsang, y llegó a ser la base de la escuela Fahsiang (Hosso) en China. Dignaga también adelantó una forma de razonamiento inductivo, contribuyendo al desarrollo de la lógica budista. Sus obras incluyen el Kanshoen Ron (Estudio de los objetos de conocimiento), el Shu ryo Ron (Tratado sobre sistemas de la cognición) y el Immyo Shorimon Ron (Tratado sobre los correctos prin cipios de la lógica). (Argentina Seikyo Nro. 812 20/04/1997) 

Doctrina de la recitación repetida

Doctrina de la recitación repetida

También llamada doctrina de los muchos llamados. Una doctrina establecida por Ryukan, discípulo de Honen, que dice que para lograr renacer en la Tierra Pura, el practicante debe continuar recitando el nombre del Buda Amida cuantas veces le sea posible hasta el momento de la muerte. Esta doctrina se oponía a la de la única recitación, que afirmaba que una sola recitación con toda fe en la gracia de Amida era suficiente para poder renacer en la Tierra Pura. (Argentina Seikyo Nro. 812 20/04/1997)

Doctrina de la recitación única

Doctrina de la recitación única

También llamada doctrina de un solo llamado. Una enseñanza propuesta por el discípulo de Honen, Kosai, que sostenía que, si se hacía con fe sincera, una recitación sola del Nembutsu era suficiente para asegurar el renacimiento en la Tierra Pura, aunque subsiguientes recitaciones puedan realizarse como expresión de gratitud. En esto, se opuso a la doctrina de Ryukan de la recitación repetida, que sostiene que cada recitación profundiza la devoción hacia Amida, y que, por lo tanto, se debe recitar el Nembutsu continuamente hasta el momento de morir para poder renacer en la Tierra Pura. (Argentina Seikyo Nro. 812 20/04/1997)

Doji

Doji

(675 744) Tercer patriarca de la escuela Sanron en el Japón, versado en las doctrinas Hosso y Sanron. Visitó la China en 701. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Dos vehículos

Dos vehículos

(En jap.: nijo.)

Dos clases de enseñanzas expuestas para las personas de Aprendizaje y de Comprensión Intuitiva. Nijo también se aplica a los hombres de Aprendizaje y de Comprensión Intuitiva, pero, en este caso, el traductor utiliza la expresión "hombres de los dos vehículos".(“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Doscientos cincuenta preceptos

Doscientos cincuenta preceptos

Reglas de disciplina que debían observar los monjes budistas del Hinayana, formalmente ordenados. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR) 

Dosho

Dosho

(629 700) Fundador de la escuela Hosso, en el Japón. Se inició como sacerdote en el templo Gangoji. En 653, fue a la China y estudió la doctrina Fa hsiang (en japonés, hosso) con Hsüan tsang y las enseñanzas zen, con Hui man. Después de ocho años en la China, regresó al Japón y construyó un salón en el Gango ji. También viajó por las provincias para propagar la enseñanza hosso. En 698, fue nombrado supervisor general de los monjes (daisozu). (Argentina Seikyo Nro. 821 20/05/1997)

Dosho y domyo

Dosho y domyo

Dos deidades que se dice moran sobre los hombros de una persona, desde el momento del nacimiento de ésta y registran todos sus actos, buenos y malos, a fin de informar al rey Emma, quien la juzgará después de la muerte. Ellos representan la ley de causa y efecto que opera dentro de la vida de cada uno. Según el Maka Shikan Bugyoden Guketsu de Miao lo, «Dosho» sígnifica: «nacido al mismo tiempo», y « Domyo» , «que lleva el mismo nombre». Según el Sutra Kegon, Dosho es un ser femenino, se sienta sobre el hombro derecho e informa sobre los actos malos; Domyo es masculino, se sienta sobre el hombro izquierdo e informa sobre los actos buenos. Dosho y Domyo se identifican con Kushojin («deidad presente desde el nacimiento»), un ser celestial mencionado en el Sutra Yakushi, que se dice realiza las fuciones de estas deidades. (Argentina Seikyo Nro. 821 20/05/1997)

Dozen bo

Dozen bo

 (fallecido en 1276) Sacerdote principal del templo Seichoji, en el pueblo de Tojo, de la provincia de Awa, donde Nichiren Daishonin se inició en el sacerdocio. El Daishonin estudió, desde los doce años, con Dozen bo. Cuando el Daishonin declaró por primera vez el establecimiento de su nuevo Budismo en el Seicho ji, el 28 de abril de 1253, lord Tojo Kagenobu, administrador del pueblo y ferviente seguidor del Nembutsu, se encolerizó y ordenó su arresto. En ese momento, Dozen bo, con serenidad, ayudó al Daishonin a escapar. Pero temía resistirse a Kagenobu, razón por la cual nunca pudo convertirse a las enseñanzas del Daishonin. Éste, sin embargo, jamás olvidó a su viejo maestro. En julio de 1276, supo que Dozen bo había fallecido; escribió en su memoria, el < Hoon sho» (Retribución de las deudas de gratitud) y lo envió a quienes habían sido sus superiores en el Seicho ji, Gijo bo y Joken bo. (Argentina Seikyo Nro. 821 20/05/1997) 

Dragón, la hija del rey

Dragón, la hija del rey

La hija de ocho años de edad de Shakataura (en sánscrito, Sagara), uno de los ocho grandes reyes dragones quien, se decía, vivía en un palacio en el fondo del mar. Históricamente, parece que aquel < dragón» era el símbolo de una tribu costera en la India. Según el capítulo < Devadatta» (duodécimo) del Sutra del Loto, la niña dragón comenzó a buscar la iluminación cuando escuchó al bodhisattva Monju predicar el Sutra del Loto en el palacio del Rey Dragón. Cuando Monju afirmó que ella era capaz de lograr rápidamente la sabiduría de buda, el bodhisattva Chisaku objetó que, si incluso Shakyamuni había logrado la iluminación sólo después de haber llevado a cabo las austeridades del bodhisattva por incontables eones, ella no podía, con tanta facilidad, convertirse en un buda. En ese momento, apareció la niña ante la asamblea y alabó al buda Shakyamuni. Entonces, le habló Shariputra y le dijo que las mujeres estaban sujetas a los cinco obstáculos y eran incapaces de lograr la iluminación. En ese momento, ella le ofreció una joya al Buda y se transformó en un dragón macho; al instante, completó la práctica del bodhisattva. Apareció en un mundo del sur llamado Tierra Sin Impurezas adquirió los treinta y dos rasgos y las ocho características de un buda, y allí predicó el Sutra del Loto a todos los seres vivientes. La iluminación de la hija del Rey Dragón tiene varias implicancias. Primero, refuta la idea, generalmente aceptada en aquella época, de que las j mujeres no podían lograr jamás la iluminación y revela que el poder del Sutra del Loto permite a todas las personas por igual lograr la Budeidad, tal como son (en japonés, sokushin jobutsu), sin realizar prácticas austeras durante eones. Tal vez, las circunstancias sociales en que el Sutra del Loto fue compilado no permitían describir a una niña dragón que lograba la Budeidad sin antes convertirse en un ser masculino. Pero la transformación ocurrió de un modo instantáneo, no en una existencia posterior. En ese aspecto, el Sutra del Loto difiere significativamente de las enseñanzas provisionales que sostienen que la mujer debe renacer como hombre y luego practicar las austeridades del bodhisattva, por innumerables eones, a fin de llegar a ser un buda. (Argentina Seikyo Nro. 821 20/05/1997)

Dragón, reyes

Dragón, reyes

(en sánscrito, Naga raja)

Reyes de los dragones que supuestamente habitan en el fondo del mar. Ocho reyes dragones, cada uno con muchos seguidores, se reunieron en la ceremonia del Pico del Águila, para escuchar el Sutra del Loto. Según el Sutra Kairyuo (Sutra del Rey Dragón del Mar), los dragones son, a menudo, devorados por aves gigantes llamadas garudas, sus enemigos naturales. (Argentina Seikyo Nro. 821 20/05/1997)

Dronodana

Dronodana

Hermano menor del rey Shuddhodana, padre de Shakyamuni. Fue padre de Devadatta y de Ananda. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Pagina de inicio  |   Contacto  |  © 2014  |  Powered by Rubycom
© Soka Gakkai Internacional de la República Dominicana. Todos los derechos reservados.