Segundo de los Diez Estados. Uno de los tres malos caminos y de los cuatro malos senderos. Estado en el que uno está gobernado por un insaciable deseo de comida, riqueza, fama, poder, etcétera. En esa condición, se vive atormentado física y espiritualmente por un deseo vehemente e implacable. Las causas se atribuyen a tendencias como la avaricia, la mezquindad y los celos. En el Budismo temprano, se creía que el hambre era un mundo físico, situado a quinientos yojana bajo tierra. En el Abidatsuma junshori ron se describen tres clases de espíritus hambrientos, cada una, a su vez, dividida en tres; y en el Sutra Shobonenjo (Sutra de la Meditación Sobre la Ley Verdadera) se mencionan treinta y seis clases. (Argentina Seikyo Nº 905 - 20/09/1999) // HAMBRE: codicia, ansiedad, deseo constante El estado del hambre (japonés, gaki). " avaricia es el mundo del hambre. " El hambre es una condición caracterizada por un deseo insaciable para el alimento, ropas, abundancia, placer, fama, acciona y así sucesivamente. Uno en este estado es tormentado por anhelar implacable y por su inhabilidad al sumergirse en él. (Study materials compiled by SGI-USA) 

Montaña que se encuentra entre Kyoto y el lago Biwa, donde está situado el Enryaku’ji, el templo principal de la escuela Tendai. Dengyo fue a vivir al monte Hiei en 785 y, en 788 construyó allí un pequeño templo llamado Hieisan-ji, que en 823 recibió el nombre de Enryaku-ji. Fue el emperador Saga quien lo denominó de esa manera. El edificio principal se llamó Ichijo Shikan-in. (Argentina Seikyo Nº 881 - 20/01/1999) 

Ryunyo (en sánsc.: Nagakanya), hija de uno de los ocho grandes reyes dragones. Se dice que mora en un palacio en el fondo del mar. Históricamente, parece que el dragón era el símbolo de una tribu costera. Según el capítulo "Devadatta" del Sutra del Loto, Ryunyo comenzó a buscar la iluminación cuando escuchó al bodhisattva Monju predicar el Sutra del Loto en el palacio de su padre. Más tarde, al escuchar el sermón de Shakymuni en el Pico del Águila, inmediatamente obtuvo la iluminación. Las enseñanzas previas al Sutra del Loto sostenían que las mujeres no podían lograr la Budeidad y que incluso los hombres tenían que practicar austeridades durante muchos eones para poder hacerlo. Tales ideas fueron refutadas con el ejemplo de Ryunyo. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR) 

Sutra de la misericordiosa flor de loto blanca. Sutra traducido al chino por Dharmakshema de la dinastía Liang septentrional. El sutra dice que Shakyamuni, por su misericordia inmensurable, nació en el problemático mundo saha y no, en la tierra pura, para poder salvar a la gente. Por eso se lo compara con la blanca flor de loto, y a los otros budas, en sus respectivas tierras puras, con flores menores. Existe una versión diferente, el sutra Daijo Hifundari, de traductor desconocido. (Argentina Seikyo Nº 881 - 20/01/1999) 

(1202-1286) Maestro oficial del Confucianismo para el shogunato de Kamakura. Su nombre completo fue Hiki Daigaku Saburo Yoshimoto, y se lo conoció también como Daigaku Saburo. En Kyoto, estudió la doctrina de Confucio, y se cree que fue hijo de Hiki Yoshizaku, un personaje importante dentro del gobierno de Kamakura. Según la tradición, Yoshimoto se convirtió a las enseñanzas de Nichiren Daishonin luego de haber leído un bosquejo del Rissho Ankoku Ron. Tanto él como su esposa fueron firmes creyentes. Yoshimoto construyó el templo Myohon-ji en Hikigayatsu en Kamakura, ingresó en el sacerdocio y tomó el nombre de Nichigaku. (Argentina Seikyo Nº 881 - 20/01/1999)  

Soberano del antiguo reino de Tukhara en la India septentrional, que reinó seiscientos años después de la muerte de Shakyamuni, aproximadamente. Según el Daito Saiiki Ki, el rey Krita de Cachemira prohibió el Budismo y persiguió a monjes y monjas budistas. Himatala, al oír esto, marchó hacia Cachemira al mando de tres mil guerreros, de los que seleccionó quinientos para que lo acompañaran al palacio. Allí, con el pretexto de ofrecer regalos al rey Kitra, se aproximaron al soberano con espadas escondidas bajo la ropa y lo mataron. Después de aquel episodio, se dice que el Budismo, nuevamente, prosperó en Cachemira. (Argentina Seikyo Nº 881 - 20/01/1999) 

Una de las dos principales corrientes del Budismo; la otra es el Mahayana. La primera aspira a lograr el estado de arhat. Hinayana, significa, literalmente, vehículo menor. Originariamente, fue un término peyorativo usado por los creyentes del Mahayana para designar a los practicantes del Hinayana, a quienes veían preocupados por alcanzar solo la emancipación personal, sin que les preocupara la salvación de los demás. Luego de la muerte de Shakyamuni, la Orden budista experimentó varios cismas y se dividió en dieciocho o veinte escuelas. Los monjes de estas escuelas, en su afán de preservar las enseñanzas del Buda, se recluyeron, cada vez más, en sus monasterios y se consagraron a mantener los preceptos monásticos y a escribir exégesis doctrinales. Poco a poco, se fueron alejando del propósito original del Budismo: liberar a todos de las cadenas del sufrimiento. Hacia fines del primer siglo A.C. o a principios del primer siglo de la Era Cristiana, surgió un nuevo grupo de budistas insatisfechos con el academismo estéril que percibían en las primeras escuelas. Practicaron entre la gente laica, se llamaron a sí mismos bodhisattvas y abrazaron el propósito de salvar a toda la gente. Llamaron a sus enseñanzas Mahayana ‘gran vehículo’, pues estas podían conducir a mucha gente a la iluminación, y se refirieron a las escuelas tradicionales como Hinayana ‘vehículo menor’. T´ien-t´ai identifica el Budismo Hinayana con la enseñanza Tripitaka, la primera de las cuatro enseñanzas de la doctrina, y con las enseñanzas del período Agon de doce años, segundo de los cinco períodos. Las enseñanzas del período Agon incluyen los sutras Zoichi-agon, Jo-agon, Chu-agon y Zo-agon. Estas enseñanzas están representadas por las doctrinas de las cuatro nobles verdades y de la cadena de causalidad de doce eslabones. Señalan los deseos mundanos como la causa del sufrimiento y afirman que este se elimina solo al erradicar dichos deseos. En contraposición, el Budismo Mahayana da énfasis a la práctica en medio de la realidad social para beneficio de todas las personas. Los seguidores de las enseñanzas Hinayana tienen como objetivo último el logro del nirvana sin resto (en japonés, muyo nahan). Estado en que el cuerpo y la mente son aniquilados, y no se puede ya renacer en este mundo. Como el Budismo Theravada, es la única de las primeras escuelas que todavía existen. El término “Hinayana” se usa, a veces, para referirse al Budismo Theravada. (Argentina Seikyo Nº 881 - 20/01/1999) // Hinayana: Literalmente, 'vehículo inferior'. Una de las dos principales corrientes del Budismo. Alrededor de un siglo después de la muerte de Shakyamuni, comenzaron a producirse escisiones dentro del Sangha o comunidad de sacerdotes, que, subsecuentemente, se dividió en dos escuelas principales. Los conservadores sostuvieron estrictamente la doctrina y la práctica tales como fueron formuladas originariamente; ésta fue la escuela Theravada, luego denominada Hinayana por los budistas del Mahayana. Los demás, un grupo más liberal, interpretaron la doctrina con mayor libertad y subrayaron la importancia de enseñar a las masas. Ésta fue la escuela Mahasanghika, cuyo énfasis en el altruismo, según se dice, inició el nuevo movimiento del Budismo Mahayana. Los creyentes en el Hinayana sostienen que los budistas logran su propia salvación mediante una fiel adhesión al camino mostrado por el Buda. El Budismo Hinayana se difundió principalmente en Ceilán, Burma, Tailandia, Camboya, Laos y otras partes del sur de Asia. Ver también "sutras Agon". (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR) 

“La llave alhaja del almacén de los misterios”. Obra de Kobo. Alrededor de 830, cuando el emperador Junna ordenó e, diversas escuelas budistas presentar por escrito sus enseñanzas fundamentales, Kobo lo hizo con el Jujushin Ron y estableció así los principios del Shingon. El Hizo Hoyaku es una versión condensada de dicha obra. En ésta, Kobo recapitula los diez estados de la mente y sostiene que las enseñanzas esotéricas son superiores a las exotéricas. (Argentina Seikyo Nº 884 - 20/02/1999) 

Término genérico para los sutras que se expusieron durante el período Hodo, el tercero de los cinco períodos en los que T’ien-t’ai dividió las enseñanzas de Shakyamuni. En general, estos sutras refutan el apego al Hinayana. Entre ellos se pueden citar los Sutras Shrimala y Gejimmitsu, Konkomyo, Vimalakirti, los tres sutras de la Tierra Pura y los tres sutras básicos de la enseñanza esotérica: Dainichi, Kongocho y Sohitsuji. (Argentina Seikyo Nº 884 - 20/02/1999) 

También llamado buda Hoi. Buda que, se dice, vivió en la Tierra de la Pureza Mística (en japonés, Jomyo), en la parte oriental del universo. Maestro del bodhisattva Fugen. En el capítulo “Fugen” (vigésimo octavo) del Sutra del Loto, el bodhisattva Fugen llega desde esta tierra de Buda, al mundo saha para escuchar la pré-dica de Shakyamuni. (Argentina Seikyo Nº 884 - 20/02/1999)  

(1246-1333) Hoki-bo Nikko, nombre budista que recibió Nikko Shonin, al hacerse discípulo de Nichiren Daishonin, en 1258. (Argentina Seikyo Nº 884 - 20/02/1999) 

Su título completo es Myoho-renge-kyo Gengi. Conferencia que dio T’ien-t’ai, durante la dinas-tía Sui, compilada en diez fascículos por Chang-an. Una de las tres obras principales de T’ien-t’ai, junto con el Hokke Mongu y el Maka Shikan. Sobre la premisa que establece que la esencia de todo el sutra se expresa en el título, T’ien-t’ai trata el título del Sutra del Loto, Myoho-renge-kyo, a la luz de cinco principios esenciales: nombre, entidad, cualidad, función y enseñanza. Desde el punto de vista del nombre, por ejemplo, da una interpretación exhaustiva de los cinco caracteres de Myo-ho-ren-ge-kyo. Esta explicación comprende una gran parte del Hokke Gengi. El Hokke Gengi fue expuesto en el templo Yu-ch’uan-ssu, en Ching-chou, en 593. (Argentina Seikyo Nº 884 - 20/02/1999) 

Comentario deta-llado de Miao-lo sobre el Hokke Gengi del gran maestro T’ien-t’ai. Cuando Miao-lo disertó sobre el Hokke Gengi, en el monte T’ien-t’ai, respondió las preguntas que le hicieron. Luego, al revisar la disertación, incorporó las respuestas que había dado y tituló su obra Hokke Gengi Shakusen. En este escrito, Miao-lo, más adelante, clarifica las enseñanzas de T’ien-t’ai desde el punto de vista de la teoría y la práctica, y también introduce el principio de las diez unidades. En la tradición de T’ien-t’ai, él también enfatiza la supre-macía del Sutra del Loto, refutando los divergentes conceptos de las escuelas Hua-yen (en japonés, Kegon) y Fa-hsiang (Hosso), que estaban floreciendo en su época. (Argentina Seikyo Nº 884 - 20/02/1999) 

Comentario sobre el Sutra del Loto de Chi-tsang de la dinastía Sui, escrito desde el punto de vista de la escuela San-lun (en japonés, Sanron). En esta obra, Chi-tsang formula su opinión acerca de muchos sutras y tratados como el Sutra Kegon, el Sutra del Nirvana y el Daichido Ron, y su libro introduce el contenido de estos textos, así como su punto de vista sobre el Sutra del Loto. (Argentina Seikyo Nº 884 - 20/02/1999) 

Su título com-pleto es Myoho-renge-kyo Genzan. Comentario sobre el Sutra del Loto escrito por Tz’u-en desde el punto de vista de la doctrina de la Conciencia Unica de la escuela Fa-hsiang (en japonés, Hosso). Critica la interpretación de T’ien-t’ai del Sutra del Loto, afirmando que la doctrina de un solo vehículo expuesta en el sutra es un simple recurso, y que la doctrina de los tres vehículos representa la verdad. (Argentina Seikyo Nº 884 - 20/02/1999)  

Palabras y frases del Sutra del Loto, una de las tres obras principales de T'ien t'ai. En este comentario, dividió el Sutra del Loto en dos partes: la enseñanza teórica y la esencial, y dio una interpretación correcta y profunda de sus oraciones y frases. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR) 

 También, “los que escuchan la voz”. Discípulos del Buda que escuchan su prédica y se esfuerzan por lograr la iluminación. En sánscrito, shravaka (en japonés, shomon) significa “el que escucha la voz” y en el Budismo, originalmente, se denominó así a monjes o monjas que escucharon al Buda predicar las enseñanzas. Posteriormente, se llamó personas de Aprendizaje a los monjes y monjas del Hi-nayana, quienes, al escuchar las enseñanzas de las cuatro nobles verdades, pro-curaron lograr el estado de arhat y, con el tiempo, el nirvana sin resto (muyo nehan), donde se extinguen el cuerpo y la mente, fuentes del sufrimiento. (Argentina Seikyo Nº 905 - 20/09/1999)

Personas que perciben la verdad de la cadena de causalidad de doce eslabones o despiertan a la ley de la impermanencia al observar un fenómeno natu-ral. T’ien-t’ai reserva el término “hombres de Comprensión Intuitiva” o engaku (“iluminados mediante la percepción de relaciones causales”) a aquellos pratyeka-buddhas que vivieron en la época del adve-ni-mien-to del Buda y despertaron a la verdad de la cadena de causalidad de doce esla-bones, con lo cual se liberaron de la ilusión. Y utiliza el término dokkaku (“ilumina-dos independientemente”) para los pratyeka-buddhas que vivieron en una época en la que no había Buda y que, sin un maestro, despertaron a la verdad de la impermanencia, al observar un fenómeno natural. (Argentina Seikyo Nº 905 - 20/09/1999) 

ver icchantika. (Argentina Seikyo Nº 905 - 20/09/1999) // Hombres de incredulidad incorregible: (En jap.: íssendai, en sánsc.: icchantika.) Aquellos que, al no tener fe en el Budismo, no tienen posibilidades de lograr la iluminación. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR) 

(1133 1212) Fundador de la escuela Jodo (Tierra Pura) en el Japón. Estudió primero la doctrina Tendai, pero más tarde abrazó la enseñanza de la escuela china de la Tierra Pura. En 1175, la estableció en el Japón como una escuela aparte y alentó a las personas a descartar todas las enseñanzas del Buda excepto los tres sutras en los que se basó su escuela. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)  

Uno de los diez títulos honoríficos del Buda. En sánscrito, bhagavat se traducen, por lo ge-neral, como “el bendecido”. En la versión china de las escrituras budistas, Bhagavat se tradujo como “El Honrado por el Mundo” (en japonés, seson). Un buda también recibe este título por la reverencia que se le profesa en todo el mundo. (Argentina Seikyo Nº 905 - 20/09/1999) 

Sutra de traductor desconocido, que explica la retribución de las deudas morales, desde un punto de vista mahayana. Los brahmanes atacaron al buda Shakyamuni por considerar que su actitud filial no fue correcta al abandonar a sus padres para entrar en la vida religiosa. El Sutra Hoon refuta esta crítica argumentando que si alguien renuncia al mundo y despierta a la verdad que conduce a toda la gente a la Budeidad, puede retribuir fehaciente-mente todas sus deudas con los demás. (Argentina Seikyo Nº 893 - 20/05/1999) 

Templo principal de la actual escuela Shotoku en Nara. Fundado en 607 por el príncipe Shotoku, en cumplimiento de un deseo de su padre, el empera-dor Yomei. En el templo, entronizó una imagen del buda Yakushi hecha por el es-cultor Kuratsukuri no Tori. En 623, después de la muerte de Shotoku, también se entronizó una imagen del buda Shakyamuni como objeto de veneración. Aunque el templo fue, en un principio, sede de estudios de la escuela Sanron, posteriormen-te se estudió allí la doctrina Hosso. (Argentina Seikyo Nº 893 - 20/05/1999) 

Futuro nombre de dos mil hombres de Aprendizaje que recibieron una profecía de iluminación de Shakyamuni en el capítulo “Profecías a adeptos y aprendices” (9) del Sutra del Loto. (Argentina Seikyo Nº 893 - 20/05/1999) 

Literalmente, “descartar lo transitorio y revelar lo verda-dero”. La acción de un buda al descartar su estado provisorio o transitorio para revelar su verdadera identidad. El término se usa en dos instancias: 1) En el capítulo “Duración de la vida de El Que Así Llega” (16) del Sutra del Loto, Shakyamuni descarta su identidad provisoria como buda que, por primera vez en esta existencia, había logrado la iluminación bajo el árbol bodhi (en japonés, shijo shogaku), y revela su iluminación original en gohyaku-jintengo (kuon jitsujo). 2) En la persecución de Tatsunokuchi, Nichiren Daishonin descartó su estado transitorio como bodhi-sattva Jogyo y reveló su verdadera identidad como el Buda original de kuon ganjo, que advino en el Último Día de la Ley. Después del episodio de Tatsu-nokuchi, el Daishonin accionó en su carácter de Buda original, y corporificó su condición de vida iluminada en la forma del Gohonzon como el objeto de vene-ración para lograr la Budeidad en el Último Día. (Argentina Seikyo Nº 893 - 20/05/1999) 

Escuela que intenta clarificar la realidad última mediante el análisis de los aspectos y las características de las cosas. Hosso significa “características de los dharmas”. Los textos básicos de la escuela comprenden seis sutras y once tratados, que incluyen el Sutra Gejimmitsu, el Joyuishiki ron y el Yugashiji ron. La doctrina Hosso clasifica todos los fenómenos en cinco cate-gorías, que, a su vez, se dividen en cien dharmas, o elementos de la existencia. Además, sostiene que todo fenómeno surge de la conciencia alaya, y que sin la conciencia alaya, ningún fenómeno existiría. Las enseñanza de esta escuela provienen de la escuela de la Conciencia Única de Maitreya, Asanga y Vasubandhu, que fue introducida en China por Paramartha y Hsüan-tsang. Durante la dinastía T’ang, Hsüan-tsang fue a la India y trajo el Joyuishiki ron y, con la ayuda de su discípulo Tz’u-en, lo tradujo al chino. Basado en estas enseñanzas, Tz’u-en fundó la escuela Fa-hsiang (en japonés, Hosso). Transmitió sus enseñanzas a Hui-chao y luego, a Chih-chou. La escuela prosperó durante la dinastía T’ang, pero poste-riormente declinó. Sus enseñanzas fueron introducidas en el Japón en cuatro oca-siones: por Dosho, quien fue en 653 a la China T’ang y estudió con Hsüan-tsang; por Chitsu y Chidatsu, que fueron en 658 y, también estudiaron con Hsüan-tsang y Tz’u-en; por Chiho, Chiran y Chiyu, que viajaron a ese país en 716 y estudiaron con Chih--chou. En el Japón, Dosho es considerado el fundador de la escuela Hosso. Su línea, basada en el templo Gango-ji, se llama “la transmisión del templo meridional”; y mientras primó la línea de Gembo, basada en el Kofuku-ji, se denominó “la transmisión del templo septentrional”. (Argentina Seikyo Nº 893 - 20/05/1999) 

Ver Abidatsuma hotchi ron. (Argentina Seikyo Nº 896 - 20/06/1999) 

Nombre del buda Amida cuando se comprometió con la práctica del bodhisattva. Según el Sutra Muryoju, originalmente, él fue un rey que había renunciado al mundo y comenzado su práctica budista con un buda llamado Sejizaio (en sánscrito, Lokeshavaraja, Rey de la Libertad del Mundo); en ese momento, adoptó el nombre de Hozo. Durante esa época, realizó cuarenta y ocho votos concernientes al tipo de Tierra Pura que crearía después de haber logrado la iluminación. (Argentina Seikyo Nº 896 - 20/06/1999) 

Templo construido en Ch’ang-an en 658, por orden del emperador Kao-tsung de la dinastía T’ang. Fue fundado por Hsüan-tsang, y se dice que fue diseñado inspirado en el monasterio Jetavana de la India y constituyó uno de los treinta y seis palacios de la corte interina del cielo Tushita. De este templo salieron muchos monjes eminentes, y en él también estudiaron Tao-sui y Kobo. (Argentina Seikyo Nº 896 - 20/06/1999) 

Sacerdote de la escuela china T’ien-t’ai durante la dinastía T’ang. Estudió con Miao-lo las tres obras principales de T’ien-t’ai. Después de la muerte de aquel, vivió en el monasterio Fo-lung, en el monte T’ien-t’ai. Cuando Dengyo llegó a ese lugar desde el Japón en setiembre de 804, para continuar sus estudios, Hsing-man le enseñó la doctrina de T’ien-t’ai y le entregó comentarios sobre los Sutras del Loto y del Nirvana, así como del Hokke gengi shakusen, el Maka shikan, el Hokke mongu ki y otras obras, que hacían un total de ochenta y dos fascículos. Escribió el Nehangyo sho shiki (Comentario personal sobre el Nehangyo) y el Rokusoku gi (Significado de las seis etapas de la práctica). (Argentina Seikyo Nº 896 - 20/06/1999) 

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(602-664) También se escribe Hsuan-chuang. Sacerdote chi-no de la dinastía T’ang y traductor de escrituras budistas. Entró en el sacerdocio a los trece años de edad y estudió el Budismo en el templo Chin--t’u-ssu en Lo-yang. En 622, se lo ordenó formalmente y estudió el vinaya y otros tratados budistas como el Kusha ron y Jojitsu ron con varios maes-tros. Pero, perplejo por las diferencias que encontró en sus respectivos puntos de vista, partió, en 629, a la India, para estudiar el Budismo en sánscrito original; recorrió ese país y visitó muchos maestros en busca de una mayor comprensión. En el monasterio Nalanda en Magadha, estudió con Shilabhadra la doctrina de la Conciencia Única. La fama de Hsuan-tsang se difundió por toda la India cuando disertó sobre la doctrina de la Conciencia Única para cuatro mil monjes del Mahayana y del Hinayana. En 645, regresó a China llevando consigo imágenes y más de seiscientos cincuenta textos budistas. En el Daito saiiki ki, la narración más comprensible de este tipo escrita en Oriente, relata sus diecisiete años de viaje por la India y el Asia Central. También tradujo al chino escrituras budistas en mil trescientos treinta y cinco fascículos, entre ellas, el Sutra Hannya en seiscientos fascículos. Comenzó una nueva época en la historia de la traducción de los sutras, y sus versiones se denominan “nuevas traducciones”, en comparación con las “viejas traducciones” o con todas aquellas que se hicieron con anterioridad a las de él. Hsuan-tsang pertenecía a la escuela de la Conciencia Única y, a menudo, se lo considera el fundador de las escuelas Fa-hsiang (en japonés, Hosso) y Chu-she (Kusha). Entre sus tres mil discípulos, Tz’u-en, el más destacado y considerado su sucesor, estableció formalmente la escuela Fa-hsiang. (Argentina Seikyo Nº 899 - 20/07/1999) 

Sacerdote de la escuela de la Tierra Pura en la China T’ang, durante el siglo VII. Vivió en Ch’ang-an en el templo Ch’ien--fu-ssu. Primero estudió las doctrinas Fa-hsiang (en japonés, Hosso) y los preceptos budistas; insatisfecho, regresó a la enseñanza de la Tierra Pura. No obstante, al no poder creer que meditando en el buda Amida se pudiera renacer directamente en la Tierra Pura, bus-có al tercer patriarca de esa escuela, Shan-tao, para confesarle sus dudas. Así, siguiendo la orientación de Shan-tao, meditó en el buda Amida durante tres años, y se dice que comprendió la esencia de la Tierra Pura. Para esclarecer sus dudas acerca de dicha enseñanza, comen-zó a escribir el Shaku jodo gungi ron, pero murió antes de poder terminarlo. Su obra póstuma fue compilada por Huai-yun. (Argentina Seikyo Nº 899 - 20/07/1999) 

(1082 1135) Octavo emperador de la dinastía Sung septentrional, en la China. Ascendió al trono en 1100, pero mostró poco interés en gobernar, por lo que dedicó su tiempo a la caligrafía y a la pintura. Fue seguidor del Taoísmo e intentó prohibir el Budismo. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)  

(1082 1135) Octavo emperador de la dinastía Sung septentrional, en la China. Ascendió al trono en 1100, pero mostró poco interés en gobernar, por lo que dedicó su tiempo a la caligrafía y a la pintura. Fue seguidor del Taoísmo e intentó prohibir el Budismo. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)  

(368-438) Sacerdote del período de las dinastías septentrional y meridional en la China. Estudió con Hui-yüan en el monte Lu. Al saber que Kumarajiva había ido a Ch’ang-an, en 401, se convirtió en su discípulo y, junto a él, trabajó en las traducciones. Escribió el Hokke shuyo jo (Introducción a la esencia del Sutra del Loto), por el que mereció un elogio entusiasta de su maestro. Después de la muerte de Kumarajiva, Hui-kuan, siguiendo la exhortación de aquél de ir al sur a propagar el Budismo, fue primero a Ching-chou y, después, a Chien-k’ang, donde, se dice, colaboró en la traducción del Sutra Kegon con Buddhabhadra. Junto con Hui-yen y otros, revisó las dos traducciones chinas existentes del Sutra del Nirvana y elaboró Nambon nehangyo o “versión meridional” del sutra, e ideó una clasificación comparativa de las enseñanzas del Buda en cinco períodos. Contrariamente a Tao-sheng, un discípulo anterior de Kumarajiva, quien sostuvo que la iluminación se lograba de pronto y por completo, Hui-kuan afirmó que la iluminación era un logro gradual en el transcurso de la práctica. Entre sus escritos se encuentran: Benshu ron (Discriminación de las enseñanzas), Ron tongo zengo gi (Tratado de las doctrinas sobre el logro inmediato y gradual de la iluminación) y otros. (Argentina Seikyo Nº 902 - 20/08/1999) 

(468-537) Fundador de la escuela Ssu-fen-lu (en japonés, Shibun Ritsu) en la China, durante el período de las dinastías meridional y septentrional. A los trece años, renunció a la vida secular para estudiar, en especial, el vinaya o las reglas de la disciplina monástica. Bregó por la promoción de los preceptos establecidos en el Shibun Ritsu, el vinaya de la escuela Dharmagupta. Cuando Bodhiruchi y Ratnamati tradujeron al chino el Jujikyo ron, Hui-kuang compartió el trabajo de traducción y escribió un comentario sobre dicho tratado. En consecuencia, también se lo considera fundador de la escuela Ti-lun (Jiron), ya que esta adoptó su tratado como texto básico. Posteriormente, se lo designó supervisor nacional de monjes con el título de maestro de disciplina de la nación. Vivió justo antes del advenimiento de T’ien-t’ai; y del grupo de las tres escuelas del sur y de las siete del norte, fue uno de los siete maestros del norte. Entre sus obras pueden citarse: el Ninno-kyo sho (Anotaciones sobre el Sutra Ninno), Shibun Ritsu sho (Anotaciones sobre el Shibun Ritsu) y Juji ron sho (Anotaciones sobre el Juji-kyo ron). (Argentina Seikyo Nº 902 - 20/08/1999) 

(746-805) Sacerdote chino de la dinastía T’ang y séptimo patriarca del Budismo esotérico. De niño fue discípulo de Amo-ghavajra, de quien recibió a los veinte años las doctrinas esotéricas de la Matriz del Mundo y del Mundo de Diamante. Luego, fue designado para servir en el altar del palacio imperial y vivió en el templo Ch’ing-lung-ssu, en Ch’ang-an. La gente lo reverenciaba por su virtud, y tuvo muchos discípulos. Uno de ellos fue Kobo, el fundador de la escuela japonesa Shingon. (Argentina Seikyo Nº 902 - 20/08/1999) 

(487-593) Segundo patriarca del Budismo Ch’an (en japonés, Zen) en la China. En su juventud, estudió el Confucia-nismo, la filoso-fía de Lao Tzu y Chuang Tzu, y las escrituras budistas. Entró en la orden budista en el monte Hsiang, bajo la guía de Pao-ching. Después practicó en diversos lugares y a los treinta y dos años de edad re-gresó al monte Hsiang. A los cuarenta, fue al templo Shao-lin-ssu en el monte Sung para buscar la orientación de Bodhidharma. Se dice que cuando le fue negada la admisión en la sala de Bodhidharma, Hui--k’o se amputó el brazo como demostración de su sinceridad. Hui-k’o practicó durante seis años en Shao-lin-ssu, y Bodhidharma le confió las enseñanzas zen. Al morir Bodhidharma, Hui-k’o se fue a Yeh, la capital de la dinastía oriental Wei, donde propagó las enseñanzas zen. La oposición de otras escuelas budistas y la persecución del empera-dor Wu de la dinastía meridional Chou a los budistas, forzaron a Hui-k’o al exilio y lo obligaron a retirarse al monte Wan-kung. Allí lo asistió Seng-ts’an, a quien le transfirió las enseñanzas. (Argentina Seikyo Nº 899 - 20/07/1999)  

(638-713) Sexto patriarca del Budismo Ch’an (en japonés, Zen) en la China. También conocido como el gran maestro Ts’ao-ch’i, porque vivió en el templo Pao-lin-ssu, en Ts’ao-ch’i. Fue discípulo de Hung-jen y nombrado su sucesor, por superar al principal discípulo de su maestro, Shen-hsiu. Entonces, Hui-neng dejó al maestro y fue a Pao-lin, al sur, donde se consagró a forjar discípulos. Después de la muerte de Hung-jen, la escuela Zen se dividió en dos: la escuela septentrional, dirigida por Shen-hsiu, y la meridional, por Hui-neng. Las palabras de Hui-neng se conservan en una obra denominada Rokosu dankyo o “Sutra de los Designios del Sexto Patriarca”. (Argentina Seikyo Nº 902 - 20/08/1999) 

ver Nan-yüeh. (Argentina Seikyo Nº 902 - 20/08/1999) 

Sacerdote de la dinastía septentrional (550-577) en la China. Estudió el Chu ron y el Daichido ron de Nagarjuna. Se dice que Hui-wen, devoto de la práctica de la meditación, logró unificar las tres verdades en un solo pensamiento. Transfirió sus enseñanzas a Nan-yüeh. Según un punto de vista, Hui-wen es el fundador de la escuela T’ien-t’ai; Nan-yüeh, el segundo patriarca, y T’ien-t’ai, el tercero. Otro parecer considera segundo patriarca a Hui-wen y, fundador, a Nagarjuna. (Argentina Seikyo Nº 902 - 20/08/1999) 

 1) (334-416) Sacerdote chino de la dinastía oriental Chin. A los veintiún años, entró en el sacerdocio y estudió con Tao-an. Luego, en 402, fue al monte Lu y fundó un grupo religioso denominado Pai-lien-she (Sociedad del Loto Blanco), compuesto por ciento veintitrés monjes que, a fin de renacer en el paraíso occidental, se consagraron a las prácticas de la Tierra Pura. Este fue el origen de la escuela de la Tierra Pura en la China. Hui-yüan también tradujo sutras y escribió numerosos comentarios. Afirmaba que los monjes budistas que renunciaban al mundo, no tenían que rendir los gestos acostumbrados de pleitesía al soberano. 2) (523-592) Sacerdote de la escuela Ti-lun (en japonés, Jiron) en la dinastía Sui en la China. Reconvino al emperador Wu, de la dinastía septentrional Chou, cuando este amenazó con abolir el Budismo en 578. Durante la dinastía Sui, Hui-yüan fue tratado favorablemente por el emperador Wen, quien buscó restaurar el Budismo. Hui-yüan escribió alrededor de cincuenta comentarios, entre ellos, el Jujikyo ron sho (Anotaciones sobre el Jujikyo ron), Kegongyo sho (Anotaciones sobre el Sutra Kegon), Negangyo sho (Anotaciones sobre el Sutra del Nirvana) y Daijogi sho (Conceptos budistas según el punto de vista Mahayana). Vivió sus años postreros en el templo Ching-ying-ssu. 3) Sacerdote de la escuela Hua-yen (en japonés, Kegon) del siglo octavo durante la dinatía T’ang. Discípulo de Fa-tsang, el tercer patriarca de Hua-yen y muy versado en las doctrinas de la escuela. Fa-tsang, al argüir sobre la supremacía del Sutra Kegon, estableció un sistema de clasificación comparativa que dividía los sutras en cinco clases de enseñanzas: a) Hinayana, b) Mahayana elemental, c) último Mahayana, d) enseñanza súbita y e) enseñanza perfecta. Hui-yüan criticó este sistema demasiado influenciado por la escuela T’ien-t’ai y formuló una clasificación de cuatro clases de enseñanzas sobre la base del Hosho ron, una obra de Saramati. Razón por la cual su escuela lo consideró no ortodoxo. Los cuatro tipos de enseñanza son: a) las escuelas de quienes están descarriados, b) las escuelas de shravakas y pratyekabudhas, c) las escuelas de los bodhisattvas novicios y d) las escuelas de los bodhisattvas completamente desarrollados. (Argentina Seikyo Nº 902 - 20/08/1999)