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Diccionario de Budismo
a b c d e f g h i j k l m n o p q r s t u v w x y z #

Téminios que Inician con: T

T'an luan

T'an luan

 (476 542): Fundador de la escuela Tierra Pura en la China. Es reverenciado como el primero de los cinco patriarcas de la escuela Tierra Pura china y también se lo considera el fundador de la escuela Ssu lun (en jap.: Shiron).(“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)
T'ien t'ai

T'ien t'ai

 (538 597): Otro nombre de Chih i. Fundador de la escuela T'ient'ai, que expuso la doctrina de ichinen sanzen. Clasificó todos los sutras de Shakyamuni en cinco períodos y ocho enseñanzas, según su orden, contenido y método de propagación. Así demostró que el Sutra del Loto era el más elevado de todos. Sus profundos estudios sobre el Sutra del Loto fueron recopilados en tres trabajos principales: el Hokke Gengi, el Hokke Mongu y el Maka Shikan. En este último, reveló la teoría de ichinen sanzen. Ver también "ichinen sanzen", "cinco períodos" y "ocho enseñanzas".(“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)
Taho

Taho

('Muchos tesoros')

 Buda que aparece sentado dentro de la Torre de los Tesoros, con el propósito de corroborar las enseñanzas de Shakyamuni expuestas en el Sutra del Loto. Según el capítulo "El surgimiento de la Torre de los Tesoros" (11) del Sutra del Loto, Taho reside en la tierra de la Pureza de los Tesoros, en la parte oriental del universo. Mientras realizaba la práctica de bodhisattva, prometió que después de entrar en el nirvana aparecería para atestiguar la validez del Sutra del Loto, en cada oportunidad en que éste fuese predicado. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR) // Es un Buda que aparece sentado en la Torre de los Tesoros, en la Ceremonia del Aire para testimoniar sobre las enseñanzas de Shakyamuni en el Sutra del Loto. De acuerdo al capítulo once el Buda Taho vivió en la pureza del mundo del tesoro, en una parte oriental del universo. Mientras él estaba comprometido con la práctica del Bodhisattva, juró que aun después de haber entrado en el Nirvana aparecería, en la Torre de los Tesoros y testimoniaría la validez del Sutra a lo largo del universo. En el capítulo once Shakyamuni reúne a todos los budas del universo. Y entonces él abre la Torre de los Tesoros y ante la invitación de Taho se sienta al lado del Buda. Esta invitación T’ien T’ai la interpreta como la fusión de la realidad y la sabiduría (Kyochi myogo), con Taho representando la verdad objetiva (realidad última) y Shakyamuni (la sabiduría subjetiva). Nichiren Daishonin usa esta interpretación de T’ien T’ai en el Gosho La Verdadera Entidad de la vida , donde menciona: Todas las formas de vida que existen en el universo son, claramente Myoho-renge-kyo. Aun los dos budas Shakyamuni y Taho, son funciones de Myoho-renge-kyo, que hicieron su aparición para conceder sus beneficios a la humanidad. (WORLD LINKS SOKA GAKKAI – USA 1999)
Taishaku

Taishaku

(En sánsc.: Sakra devanam Indra.)

 Una de las principales deidades tutelares del Budismo, junto con Bonten. Originariamente, era la deidad del trueno y fue adoptada como deidad protectora del Budismo. Apoyado por los Cuatro Reyes Celestiales, gobierna los treinta y tres reinos del Éxtasis. Otra deidad, también llamada Taishaku, se transformó de diversas formas para poner a prueba a Shakyamuni durante su práctica de bodhisattva, pero después de la iluminación de Shakyamuni, prometió proteger el Budismo. Apareció, junto a veinte mil seguidores, en la ceremonia descrita en el Sutra del Loto.(“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR) // Es el Gran Rey Celestial Shakra (el poderoso), es el dios indio Indra. Es la deidad principal junto con Bonten de los doce dioses tutelares del Budismo. En la India originalmente el dios Indra era el supremo gobernante de los dioses. Era el jefe del Devas, el dios de la guerra, el dios del trueno y tormentas, el más grande de todos los guerreros, el más fuerte de todos los seres. Era el defensor de los dioses y de la humanidad contra las fuerzas del mal. Tenía aspecto joven de un dios brillante, paseaba a caballo en un carro dorado por los cielos, pero estaba más a menudo ilustrado como el dios del trueno, donde manejaba un arma celestial Vajra. Se muestra como un dios creador donde mantenía el orden del cosmos, también trajo el agua a la tierra, era un dios de la fertilidad. También tenía el poder reavivar a los guerreros que se habían caído en batalla. Se lo describe a Indra muy poderoso, con un cutis rojizo, y con o dos o cuatro brazos muy largos. Sus padres eran el dios del cielo Dyaus Pita y la diosa de la tierra Prthivi; nació y creció al lado de su madre. Su esposa se llama Indrani, y sus sirvientes se los llamaban Maruts. Se nombran como Jayanta a sus hijos, Midhusa, Nilambara, Rbhus, Rsabha, Sitragupta, y el más importante Arjuna. Muchos himnos védicos son dedicados a Indra y sus hazañas. Cuando no iba en su carro, Indra montaba un gran elefante blanco Airavata, que siempre aparecía victorioso. Se le dio numerosos títulos incluso Shakra ( "Poderoso"), Vajri ( "el Thunderer"), Purandara ( "destructor de Ciudades"), Meghavahana ( "Jinete de las Nubes"), y Svargapati ( "el Señor de Cielo"). Él era el dios que permaneció al lado de Shakyamuni, conjuntamente con el dios Bonten, para ofrecer ayuda y apoyo al Buda. Por lo tanto, él fue un dios que protegió a aquellos que practicaban el Budismo. Hasta la actualidad, Bonten y Taishaku son dioses Budistas que protegen a los creyentes del Sutra del Loto. Nuestra historia hoy, se centra en un incidente en el cual Taishaku peleó con Asura, el poderoso rey demonio. El Rey Asura vivía en palacio llamado el mundo de los cielos y aún cuando él era el rey, tenía un corazón muy malvado. Usted pensará que debido a que él era rey, desearía ayudar a la gente de su reino -, pero no el Rey Asura. El Rey Asura no ayudaba a nadie. Es más, él, a propósito, ¡se salía del camino para herir a la gente! Taishaku, quien había hecho una promesa de proteger a toda la gente, había estado observando al Rey Asura, y cuán mal estaba tratando a todo el mundo en su reino. Por lo que un día, Taishaku decidió engañar al Rey Asura y a todos sus soldados ofreciéndoles a cada uno de ellos una gran copa de vino. Bueno, ellos tomaron y tomaron hasta que todos y cada uno de ellos estuvo completamente ebrio y se durmieron. Entonces, Taishaku, los lanzó hacia abajo, desde el mundo de los cielos a la tierra. Cuando el Rey Asura finalmente despertó, él y todos sus soldados estaban en las faldas de una enorme montaña llamada Monte Sumeru. El Rey Asura miró a su alrededor sorprendido, entonces, ¡se dio cuenta que había sido lanzado desde el mundo de los cielos! El se puso terriblemente enfurecido y comenzó a gritar y vociferar a todo pulmón, "¡Tenemos que derrotar a Taishaku!". En ese momento, el Rey Asura reunió a todos sus soldados y marcharon hasta la cima del Monte Sumeru, la montaña más alta en el mundo. ¡Él estaba preparado para la guerra! Taishaku se reunió con todos los otros dioses, quienes también habían prometido proteger y ayudar a la gente, y juntos lucharon contra el Rey Asura y su armada. Pero la armada del poderoso rey demonio era muy numerosa. Taishaku y los otros dioses protectores, batallaron lo mejor que pudieron, pero no pudieron detener una armada tan grande. Finalmente, Taishaku y los otros sintieron que no tenían otra alternativa más que escapar en un vehículo celestial, pero durante su escape, ellos pasaron junto a varios pájaros extraordinarios que vivían en un bosque cercano. A ellos se les llamaba los pájaros Garuda - y de acuerdo a la fábula Hindú - los pájaros Garuda eran muy grandes, comían dragones y protegían el Budismo. Bueno, Taishaku y los otros se estaban moviendo tan rápido por los cielos, que accidentalmente asustaron a uno de los bebés Garuda que estaba en su nido. El asustado bebé Garuda gritó tan fuertemente que Taishaku escuchó al bebé Garuda y se detuvo inmediatamente. "¿Qué fue ese sonido?" le preguntó a uno de sus soldados. "Señor, ese fue el llanto de un bebé Garuda. Debemos haberlo asustado" respondió el soldado. Taishaku dijo, "Ya veo. Nosotros estabamos tan apurados por escapar que hemos asustando a un inocente pájaro bebé. ¡Esto es terrible! Nosotros hicimos una promesa de proteger a todas las criaturas vivientes - aún este pájaro bebé. Debemos guardar esta promesa. Tenemos que dejar de correr y regresar a la batalla". El Rey Asura que estaba detenido a la entrada del bosque con sus soldados, pensó que había ganado la batalla. Él y su armada habían corrido a Taishaku y a los otros. Pero súbitamente, del bosque salió una visión increíble - ¡era Taishaku con su armada regresando a la batalla! El Rey Asura se sorprendió. ¡Él pensaba que ya había ganado! Pero ahora estaba pensando, "Taishaku y sus soldados estaban huyendo, pero ahora están regresando. ¡Deben haber conseguido más soldados que se les unieran!" En ese momento, el bebé Garuda, dio otro fuerte grito. Cuando el Rey Asura escuchó este llanto, se asustó, pensando que Taishaku debía estar regresando con una armada aún más grande. El cobarde Rey Asura, y todos sus soldados dieron la vuelta y corrieron atemorizados, toda la distancia desde la cima del Monte Sumeru, al palacio de los demonios al fondo del precipicio. Y ese es el final de la historia de Taishaku y su batalla con Asura, el poderoso rey demonio. Pero, ¿qué significa la historia para nosotros en la actualidad? ¿Qué podemos aprender de ella? Asura, aún cuando era muy poderoso era también arrogante y trataba mal a los demás; un cobarde rufián. En lugar de ayudar a la gente él sólo quería hacerles daño. Como resultado, aún cuando tenía una inmensa armada, perdió la guerra. Por otro lado, Taishaku (que únicamente tenía una pequeña armada con él), aún si ésto significaba perder su propia vida, se devolvió y valientemente se enfrentó al poderoso demonio, Asura. Cuando pensamos acerca de Taishaku, nosotros pensamos en alguien que es virtuoso, valiente y misericordioso - alguien que hace una promesa y la cumple. Nichiren inscribió el Gohonzon porque esta era la manera de mostrarnos que la bondad, honestidad, misericordia e integridad también existen en el mundo. Cada mañana y cada noche cuando hacemos Gongyo y entonamos Daimoku, nosotros podemos recordar que todos nosotros, incluyendo nuestras familias, somos protegidos porque creemos en el Budismo Verdadero. Piensen en usted como Taishaku (especialmente cuando las cosas andan mal) - haga lo mejor que pueda para estudiar, hacer Gongyo regularmente y entonar Daimoku. Si uno se dedica sinceramente en la práctica budista, entonces, igual que Taishaku, definitivamente vencerán. (WORLD LINKS SOKA GAKKAI – USA 1999)
Tamura

Tamura

 (758 811): Sakanoue no Tamuramaro, líder militar a quien se le asignó el título de "generalísimo conquistador de bárbaros", debido a su exitosa campaña contra la población aborigen de los ezo, oriundos del norte del Japón, con lo cual estableció la autoridad de la corte imperial en esa región.(“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)
Tao an

Tao an

 (314 385): (En jap.: Doan.) Sacerdote chino que vivió durante la dinastía Chin oriental. Después de estudiar el Budismo con Fo t'u ch'eng, lo enseñó activamente a sus quinientos discípulos, entre los cuales se encontraba Hui yüan. Refutó el Confucianismo y el Taoísmo, con lo cual estableció la superioridad del Budismo.(“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)
Tao ch'o

Tao ch'o

 (562 645): Segundo de los cinco patriarcas de la escuela Tierra Pura en la China. Se dice que disertó doscientas veces sobre el Sutra Kammuryoju y que enseñó la práctica de invocar el nombre del buda Amida. Shan tao fue su discípulo.(“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)
Tensho Daijin

Tensho Daijin

 (Amaterasu Omikami.)

Deidad del Sol en la mitología japonesa, también considerada una de las protectoras del Budismo. Según las historias más antiguas que se conservan, el Kojiki (Registros de las cuestiones antiguas) y el Nihon Shoki (Crónicas del lapón), esta deidad era la figura central y, a su vez, la progenitora del clan imperial. También se pensaba que era la responsable de la fertilidad en la agricultura.(“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)
Tercer (e inferior) grupo de creyentes del buda Daitsu

Tercer (e inferior) grupo de creyentes del buda Daitsu

 Shakyamuni enseñó el Sutra del Loto en el pasado remoto de sanzen jintengo, cuando era el decimosexto y último hijo del buda Daitsu. Sus seguidores de aquel entonces se clasificaban en tres grupos. El primero estaba integrado por aquellos que abrazaron la fe cuando escucharon el Sutra del Loto del decimosexto hijo del buda Daitsu y más tarde lograron la iluminación. El segundo grupo también profesó la fe en el Sutra del Loto, pero luego lo descartó por enseñanzas budistas inferiores. El tercer grupo no pudo abrazar la fe, aun a pesar de haber escuchado el Sutra del Loto.(“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)
Tierra de Buda

Tierra de Buda

 Lugar donde vive un buda. Con frecuencia se utiliza el término para referirse a la felicidad absoluta que disfrutan los budas. No se refiere a un estado paradisíaco ni a una tierra alejada de los sufrimientos mortales.(“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)
Tierra Pura

Tierra Pura

 Tierra donde vive un buda. Las enseñanzas provisionales sostenían que la tierra pura era un lugar remoto, alejado del mundo, pero el Budismo del Daishonin enseña que ella está dondequiera que alguien se consagre a la práctica y a la propagación de la Ley Mística.
To ji

To ji

 Templo principal de una rama de la escuela Shingon, la To ji, situado en Kyoto. En 823, la corte imperial le otorgó este templo a Kobo, fundador de la escuela, y de allí en más se convirtió en el centro de las prácticas esotéricas del Shingon.
Tokatsu

Tokatsu

  Primero de los ocho infiernos mayores. Se dice que las personas que se encuentran en este infierno luchan unas contra otras viciosamente, con tenazas de hierro, o son torturadas por guardianes armados con varas de hierro y sables afilados como navajas.
Toku Nyû Mujô Dô

Toku Nyû Mujô Dô

“ingresen en el camino supremo”  
Tokuitsu

Tokuitsu

 (¿780 842?): Sacerdote de la escuela Hosso que estudió estas enseñanzas con Shuen, en el templo Kofuku de Nara. El Shugo kokkai sho contiene detalles de su controversia con Dengyo e incluye muchas citas del Chuhen gikyo (Espejo de la doctrina ortodoxa y de la heterodoxa) de Tokuitsu, cuyo original ya no se conserva.(“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)
Tokusho Doji

Tokusho Doji

 Niño que, junto con Musho Doji, ofreció una torta de barro a Shakyamuni como gesto de sinceridad, cuando el Buda estaba mendigando en Rajagriha. Los beneficios que recibieron por esa ofrenda les permitieron renacer, a uno como el rey Ashoka, y, al otro, como su esposa o hermano (según la fuente). La historia aparece en el Aíkuo den (Historia del rey Ashoka).(“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)
Torre de los Tesoros

Torre de los Tesoros

(En jap.: hoto.)

 Torre del buda Taho que aparece en el capítulo "Roto" del Sutra del Loto. La Torre de los Tesoros está adornada con siete clases de sustancias y elementos valiosos, como el oro y la plata. En el Budismo de Nichiren Daishonin, representa Nam myoho renge kyo y también la vida de aquellos que veneran el Gohonzon.(“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)// En el capítulo once, mientras el buda Shakyamuni está exponiendo el Sutra del Loto, aparece una Torre imponente, tachonada de siete clases de joyas, que surge desde las profundidades de la Tierra. Esto marca el comienzo de la Ceremonia en el Aire. Es la Torre del buda Taho (“Muchos Tesoros”). Este buda Taho había logrado la Budeidad en un tiempo pasado, a través de escuchar la doctrina de “Myoho renge kyo”. Cuando iba a entrar en la extinción, manda construir esa torre inmensa, para consagrar “las acciones o cuerpo del Buda”. Esa torre aparece cada vez que se expone la Ley Mística, en cualquier lugar del universo y durante el tiempo que dure la prédica, la Torre permanece suspendida en el aire. El propósito de esta Torre es confirmar o testimoniar que la doctrina de la Ley Mística es verdadera. Para que esta torre pueda abrirse y revelar el “cuerpo del Buda”, el Buda tiene que convocar a todas sus manifestaciones o emanaciones, provenientes del universo. Todo esto es, en realidad, una metáfora que luego vamos a analizar desde el punto de vista de nuestra propia vida. Desde el punto de vista del Budismo de Shakyamuni, la Torre cumple con dos funciones: 1) dar credibilidad a los capítulos anteriores del Sutra del Loto, que son la “enseñanza provisional o teórica” (el buda Taho es una especie de testigo que corrobora la verdad de todo lo que ha dicho Shakyamuni); 2) prepara el camino para la revelación de la enseñanza esencial, que se produce en la segunda mitad del Sutra del Loto, especialmente en el capítulo 16. Pero partamos de la conclusión que para el Budismo de Nichiren Daishonin: La Torre de los Tesoros no es otra cosa que Myoho-renge-kyo. Y existe en la vida de cada persona que abraza la fe en el Gohonzon. Esto es lo que revela Nichiren Daishonin en este gosho, cuando dice: “El daimoku del Sutra del Loto es la Torre de los Tesoros, lo cual equivale a decir que la Torre de los Tesoros es Nam-myoho-renge-kyo”. La Torre de los Tesoros aparece cada vez que se expone la Ley Mística; esto significa que la Torre es la manifestación visible de Nam-myoho-renge-kyo, así como la claridad (o el día) es la manifestación visible del Sol. No olvidemos que el Sutra del Loto es un relato donde, metafóricamente, se narra el prodigio de la revolución humana, o la tremenda epopeya que es la lucha de un Bodhisattva de la Tierra por cumplir la misión de un buda sobre esta tierra. El Sutra del Loto es un relato épico sobre el logro de la Budeidad que llevan a cabo las personas comunes. Todo tiene que ser leído dentro de éste contexto. Sin embargo, cuando Nichiren Daishonin expuso la Ley de Nam-myoho-renge-kyo no “apareció”ninguna Torre. ¿Como se entiende? Para el Budismo de Nichiren Daishonin, la Torre de los Tesoros que aparece cuando el Daishonin expone el Gohonzon es, simplemente, la vida iluminada de cada persona que cree en el Gohonzon y manifiesta su Budeidad. La Torre de los Tesoros es inmensa. Sus dimensiones no pueden ser calculadas con la mente. Es una forma de describir la inmensidad del estado de vida que tiene un buda, o que logra una persona común cuando se fusiona con el Gohonzon. Esto alude a la forma grandiosa y digna que posee nuestra “vida primordial”, nuestro “verdadero yo”. Conocer la Torre de los Tesoros no es más que conocerse a uno mismo”en el sentido más profundo. Básicamente, en la raíz de nuestro ser, estamos adornados con la joya de la Budeidad restallante. La revolución humana que estamos incentivándonos a lograr en este mundo de la SGI es el compromiso cotidiano por extraer el brillo de esa vida esencial y hacer que los demás también se animen a extraerlo en sí mismos. Por qué esa Torre aparece desde lo profundo de la Tierra. La Tierra simboliza la realidad de los nueve estados (desde el estado de Infierno hasta el estado de Bodhisattva), es decir, la vida cotidiana de la gente común. El hecho de que la Torre brote de la Tierra significa que “las personas pueden elegir construir esa Torre dentro de su propia vida. Los nueve estados, en sí mismos, contienen la Budeidad. Por ese motivo, la Torre de los Tesoros irrumpe la Tierra”. Para inscribir el Gohonzon, el Daishonin se basa en la Ceremonia en el Aire. La inscripción Nam-myoho-renge-kyo aparece en el lugar central: es una Torre en sí. Los dos budas aparecen a cada lado de esta inscripción. La presencia de la Ley en el medio es la inseparabilidad entre las respectivas funciones que simbolizan cada uno de los dos budas. Por ejemplo, Shakyamuni y Taho, a cada lado de la “Torre de los Tesoros” que es la Ley Mística, simbolizan la inseparabilidad entre la vida y la muerte, o entre la verdadera entidad y los fenómenos. En otro gosho, por ejemplo, el Daishonin dice: “Este mandala no es, de ningún modo, una invención de Nichiren. Es el objeto de veneración que representa perfectamente al buda Shakyamuni en la Torre de los Tesoros y a todos los demás budas que se hallaban presentes, tan exactamente como una impresión coincide con la talla de madera”. En todas estas metáforas y descripciones, hay algo importante de entender: cuando el Sutra del Loto habla de todos esos budas, cuando en el Gohonzon el Daishonin incluye a los budas y a los Bodhissatvas de la Tierra, no es para hablar de algo que sucede afuera, sino para exponer el estado de Budeidad que hay dentro de nosotros. En el Budismo de Shakyamuni, se habla de los budas Shakyamuni y Taho. En el Budismo de Nichiren Daishonin, se habla de Myoho-renge-kyo. En realidad Myoho-renge-kyo es el Buda verdadero, y los dos budas Shakyamuni y Taho son “funciones”de ese buda esencial que es la Ley Mística. Porque los budas particulares logran la Budeidad a través de tomar como maestro a la Ley. El mortal común (cada uno de nosotros) que abraza la Ley con todo su ser y fusiona su ichinen con el Gohonzon es, en sí, un buda verdadero. (Material de Estudio 1999 – SGIAR)
Tortuga tuerta

Tortuga tuerta

 Según cierta leyenda budista, tortuga tuerta y sin miembros que vive en el fondo del océano. Su lomo es helado, y su vientre, ardiente. Su único deseo es subirse a un trozo de sándalo flotante y enfriar su estómago en un agujero de la madera, mientras expone su lomo al calor del sol. Sin embargo, sólo puede subir a la superficie una vez cada mil años, y aun entonces, raramente encuentra un trozo de sándalo. Cuando lo hace, su único ojo le torna difícil subirse a la madera. Esta historia simboliza la dificultad de encontrar el Gohonzon. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)
Toshihito

Toshihito

 (fechas desc.): Fujiwara no Toshihito. Distinguido guerrero del clan Fujiwara que vivió durante el período Heian (794 1185). En 915, asumió como jefe del cuartel general militar del norte del Japón.(“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)
Toshun

Toshun

 Título abreviado del Hokke mongu toshun, comentario sobre el Hokke mongu de T'ien t'ai, escrito por Chih tu, sacerdote T'ien t'ai de la dinastía T'ang, en la China. También se lo conoce como Hokekyo shogisan.
Tranquilidad

Tranquilidad

(En jap.: nin.)

También llamado Humanidad; quinto de los Diez Estados. Condición de la vida en que uno controla sus deseos e impulsos mediante la razón, ejercita el buen juicio y vive en armonía con su entorno. Ver también "Diez Estados".(“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)
Treinta y tres deidades celestiales

Treinta y tres deidades celestiales

 Se dice que en la cima del monte Sumeru viven treinta y tres deidades; Taishaku ocupa el centro, y hay ocho deidades inferiores en cada una de las direcciones: norte, sur, este y oeste
Tres ámbitos de la existencia

Tres ámbitos de la existencia

 (En jap.: sanseken.)

También "tres principios de individualización". 1) Cinco componentes de la vida (go'on seken): forma, percepción, "conceptualización", volición y conciencia. 2) Ámbito de los seres vivientes (shujo seken). 3) Ámbito constituido por el medio en que existen los seres vivos (kokudo seken). Ver también "ichinen sanzen".(“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)
Tres calamidades y siete desastres

Tres calamidades y siete desastres

(En jap.: sansai shichinan.)

Calamidades descritas en diversos sutras. Existen dos categorías de tres calamidades: menores y mayores. Las menores son la inflación (especialmente, la que provoca el estado de Hambre), la guerra y la peste. Las mayores son los desastres causados por el fuego, el viento y el agua en la época del fin del mundo. Los siete desastres difieren según los sutras. El Sutra Yakushi los define como peste, invasión extranjera, luchas internas, cambios extraordinarios en los cielos, eclipses solares y lunares, tormentas y tifones fuera de estación, y sequías fuera de época. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR) 
Tres categorías de ilusión

Tres categorías de ilusión

 Clasificación establecida por T'ien t'ai. Son: 1) ilusiones del pensamiento y del deseo (las primeras son las percepciones distorsionadas de la verdad, y las últimas se refieren a inclinaciones ruines, como la codicia y la furia); 2) ilusiones innumerables como partículas de polvo y de arena, que surgen cuando los bodhisattvas intentan dominar innumerables enseñanzas para salvar a otros; y 3) ilusiones sobre la verdadera naturaleza de la vida. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)
Tres crónicas

Tres crónicas

 Obras que registran las acciones de tres gobernantes legendarios de la antigua China: Fu Hsi, Shen Nung y Huan Ti, de quienes se dice que gobernaron en forma ejemplar. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)
Tres cuerpos

Tres cuerpos

 Tres clases de cuerpos que posee el buda: 1) el cuerpo del dharma o cuerpo de la Ley, que indica la verdad fundamental con respecto a la cual está iluminado el Buda; 2) el cuerpo de la felicidad o de la recompensa, que le permite percibir la verdad y 3) el cuerpo manifiesto, o cuerpo de la acción, referido a la conducta solidaria y benevolente que emprende el Buda para salvar a las personas y a la forma física que adopta en este mundo con tal propósito. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)
Tres enemigos poderosos

Tres enemigos poderosos

 (En jap. sanrui no goteki.)

Tres clases de personas descritas en el capítulo "Kanji" del Sutra del Loto, que perseguirán a aquellos que propaguen el sutra en la época malvada posterior a la muerte del Buda. Son: 1) laicos ignorantes del Budismo que denuncian a los devotos del Sutra del Loto y los atacan con espadas y palos, 2) sacerdotes arrogantes y astutos que calumnian a los devotos; y 3) aquellos que gozan de respeto público en general y que, por temor a perder su fama o privilegios, inducen a las autoridades a perseguir a los devotos del Sutra del Loto. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)
Tres enseñanzas

Tres enseñanzas

 Enseñanzas expuestas antes del Sutra del Loto. Se refieren a zokyo, tsugyo y bekkyo, las primeras tres de las cuatro enseñanzas de keho. Ver "ocho enseñanzas".(“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)
Tres escuelas del sur y siete escuelas del norte

Tres escuelas del sur y siete escuelas del norte

 Designación dada por T'ien t'ai a los principales sistemas de clasificación comparativa de los sutras budistas empleados en la China, durante los períodos de las dinastías Septentrional y Meridional. Aunque tales sistemas diferían entre sí, todos consideraban como enseñanza suprema del Buda al Sutra Kegon o bien al Sutra del Nirvana. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)
Tres existencias

Tres existencias

 Pasado, presente y futuro. Tres aspectos de la eternidad de la vida, unidos inseparablemente por la ley de causa y efecto. Indican la dimensión del tiempo. "A lo largo de las tres existencias" significa "por toda la eternidad".(“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)
Tres grupos de discípulos de Shakyamuni

Tres grupos de discípulos de Shakyamuni

 También llamados tres grupos de hombres de Aprendizaje, cuya iluminación fue profetizada en la primera mitad del Sutra del Loto. Shakyamuni reveló en la enseñanza teórica que el propósito de la vida humana no era lograr el estado de Aprendizaje, Comprensión Intuitiva o Bodhisattva, sino lograr la Budeidad. Sin embargo, sus discípulos diferían en su capacidad de comprender esta enseñanza. Shariputra fue el primero que la comprendió, al escuchar su postulado teórico en el capítulo "Hoben". Él simboliza el primer grupo. El capítulo "Hiyu" predice su iluminación. Maudgalyayana, Mahakashyapa, Katyayana y Subhuti comprendieron la enseñanza del Buda mediante la parábola relatada en este capítulo. Estos discípulos conforman el segundo grupo, cuya iluminación está predicha en el capítulo "Juki". Purna, Ananda, Rahula y otros, que finalmente comprendieron la enseñanza del Buda al escuchar acerca de su relación con Shakyamuni desde el pasado remoto de sanzen jintengo tengo, como explica el capítulo "Kejoyu", constituyen el tercer grupo. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)
Tres grupos de discípulos que escuchan la voz

Tres grupos de discípulos que escuchan la voz

Discípulos de Shakyamuni de capacidad superior, intermedia e inferior, cuyo logro de la Budeidad se prenuncia en la primera mitad del Sutra del Loto. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR) 
Tres historias

Tres historias

 Obras de los tres reyes: el rey (o emperador) Yü, de la dinastía Hsia; el rey T'ang, de la dinastía Yin, y el rey Wen, de la dinastía Chu. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)
Tres ilusiones

Tres ilusiones

 T'ien t'ai dividió las ilusiones en tres grandes categorías: 1) ilusiones del pensamiento y del deseo. Las primeras son enfoques distorsionados de la vida, de los cuales T'ien t'ai dijo que existían ochenta y ocho clases. Las segundas incluyen inclinaciones ruines, como codicia, furia, ignorancia y arrogancia. Estas ilusiones, dijo, eran la causa de que las personas sufrieran en los seis senderos; 2) ilusiones que impiden a los bodhisattvas salvar a los demás. Éstas se generan cuando un bodhisattva entiende mal las enseñanzas que debe aprender para salvar a todos los hombres; 3) cuarenta y dos ilusiones fundamentales que impiden al bodhisattva lograr la iluminación; la última y más seria es la oscuridad fundamental (gampon no mumyo). (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)
Tres malos caminos

Tres malos caminos

 Los tres primeros de los Diez Estados. Condiciones inferiores de la vida: Infierno, Hambre y Animalidad. Tres mil estados: (En jap.: sanzen.) Todos los fenómenos del universo, o todos los estados posibles de la vida. Ver "ichinen sanzen".(“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)
Tres mil reglas de conducta

Tres mil reglas de conducta

 Estrictas reglas de disciplina del Budismo Hinayana para los que aspiraban al Camino. Se llega al número tres mil aplicando los doscientos cincuenta preceptos a cada uno de los cuatro actos: caminar, pararse, sentarse y estar acostado. El resultado mil se aplica a cada uno de los tres grupos de personas: las destinadas a lograr la iluminación, las destinadas a los tres malos caminos, y aquellos cuyo destino no está determinado con claridad, lo que da un total de tres mil reglas de conducta. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)
Tres mundos (o Mundo triple)

Tres mundos (o Mundo triple)

 Condición de los hombres no iluminados que viven en los seis caminos o estados inferiores. Según el Kusha Ron de Vasuvandhu, este estado puede verse de tres maneras: 1) el mundo de los deseos; 2) el mundo de la materia, cuyos habitantes están libres de los deseos, pero todavía sujetos a alguna clase de restricción material; 3) el mundo del espíritu, donde uno está más allá de las restricciones del deseo y de la materia. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)
Tres obstáculos y cuatro demonios

Tres obstáculos y cuatro demonios

 (En jap.: sansho shima.)

Diversos obstáculos que se interponen en la práctica del Budismo. Los tres obstáculos son: 1) bonno sho: obstáculos debidos a los tres venenos: furia, codicia y estupidez; 2) go sho: obstáculos debidos al karma generado por cometer las cinco faltas graves. Go sho también significa oposición de la esposa e hijos; 3) ho sho: obstáculos debidos a la dolorosa retribución causada por acciones cometidas en los tres malos caminos: Infierno, Hambre y Animalidad. Ho sho también se refiere a los obstáculos causados por los superiores (soberano, padres, etcétera). Los cuatro demonios son: 1) bonno ma: impedimentos que surgen de los tres venenos; 2) on ma: impedimento de los cinco componentes: forma, percepción, "conceptualización", volición y conciencia. El cuerpo y la mente humanos se manifiestan mediante la combinación temporaria de estos cinco componentes, y estos causan muchas clases de sufrimientos; 3) shi ma: impedimento de la muerte, que nos hace abandonar la práctica del Budismo, o la muerte intempestiva de un creyente, que provoca dudas en otros; 4) tenji ma: impedimento de la función llamada "Demonio del Sexto Cielo". Esta oposición se manifiesta como opresión por parte de hombres con influencia y poder, y es la más difícil de vencer. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)
Tres propiedades

Tres propiedades

 (En jap.: sanjin.)

Propiedades de la Ley (hosshin), de la sabiduría (hoshin) y de la acción (ojin). Hosshin es la verdad de la vida del Buda; hoshin es la sabiduría de percibir la verdad, mientras que ojin son las acciones misericordiosas que emprende el Buda para salvar a las personas y el cuerpo que manifiesta la vida del Buda en este mundo con ese propósito. Antes del Sutra del Loto se las explicaba como atributos de tres budas diferentes, pero en el Sutra del Loto se muestran como tres propiedades de un solo buda. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)
Tres sutras de la Tierra Pura

Tres sutras de la Tierra Pura

 Sutras básicos de la escuela Tierra Pura en el Japón: el Sutra Muryoju, el Sutra Kammuryoju y el Sutra Amída. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)
Tres tesoros

Tres tesoros

 (En jap.: sampo.)

El Buda, la Ley y el Sacerdote. El Buda es aquel que ha tomado conciencia de la verdad de la vida y posee las tres virtudes del soberano, el maestro y los padres. La Ley es la enseñanza expuesta por el Buda, en la que éste revela su propia iluminación. El Sacerdote es el discípulo del Buda que hereda y transmite la Ley a las generaciones futuras. Las explicaciones sobre los tres tesoros difieren según el tiempo y las escuelas budistas. En el Budismo verdadero, "el Buda" se refiere al Buda original, Nichiren Daishonin; " la Ley" es el Dai Gohonzon, el objeto de veneración, y "el Sacerdote" es Nikko Shonin, quien sucedió a Nichiren Daishonin y encarna la relación de maestro y discípulo. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)
Tres vehículos

Tres vehículos

 Estados de Aprendizaje, Comprensión Intuitiva y Bodhisattva. También, enseñanzas provisionales expuestas para las personas de estos tres estados. En sus enseñanzas provisionales, Shakyamuni alentó a sus discípulos a que aspiraran a los tres vehículos como medios para elevar su vida, pero en el Sutra del Loto refutó estos estados como metas en sí mismos y reveló que el propósito último de la vida era manifestar la Budeidad. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)
Tres venenos

Tres venenos

 (En jap.: sandoku.)

Furia, codicia y estupidez. Males fundamentales inherentes a la vida que originan el sufrimiento humano. Tienen correlación, respectivamente, con los tres malos caminos, es decir, los estados de Infierno, Hambre y Animalidad. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)
Tres verdades

Tres verdades

Verdades de la no sustancialidad, la existencia temporaria y el Camino Esencial: tres fases de la verdad formuladas por T'ien t'ai. La verdad de la no sustancialidad significa que los fenómenos carecen de sustancia y están en un estado potencial que trasciende los conceptos de existencia y de no existencia. La verdad de la existencia temporaria significa que todas las cosas, aunque por naturaleza carecen de sustancia, poseen una realidad temporaria que está sometida a un flujo constante. La verdad del Camino Esencial significa que todos los fenómenos son, a la vez, no sustanciales y temporarios, pero que, sin embargo, en esencia, no son ni una cosa ni la otra. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)
Tres virtudes

Tres virtudes

 (En jap.: santoku.)

Virtudes del soberano, el maestro y los padres, que posee el Buda. La virtud del soberano significa el poder de proteger a las personas. La virtud del maestro significa la sabiduría de permitirles vivir correctamente. La virtud de los padres indica la misericordia de salvarlos de la infelicidad. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)
Tsugyo

Tsugyo

 Ver "ocho enseñanzas".(“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)
Tz'u en

Tz'u en

 (632 682): También conocido como K'uei chi. Discípulo de Hsüan tsang, quien estableció formalmente la escuela Fa hsiang (en jap.: Hosso) en la China, basado en la doctrina Sólo la Conciencia. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)
T'an luan

T'an luan

 (476 542): Fundador de la escuela Tierra Pura en la China. Es reverenciado como el primero de los cinco patriarcas de la escuela Tierra Pura china y también se lo considera el fundador de la escuela Ssu lun (en jap.: Shiron).(“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)
T'ien t'ai

T'ien t'ai

 (538 597): Otro nombre de Chih i. Fundador de la escuela T'ient'ai, que expuso la doctrina de ichinen sanzen. Clasificó todos los sutras de Shakyamuni en cinco períodos y ocho enseñanzas, según su orden, contenido y método de propagación. Así demostró que el Sutra del Loto era el más elevado de todos. Sus profundos estudios sobre el Sutra del Loto fueron recopilados en tres trabajos principales: el Hokke Gengi, el Hokke Mongu y el Maka Shikan. En este último, reveló la teoría de ichinen sanzen. Ver también "ichinen sanzen", "cinco períodos" y "ocho enseñanzas".(“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)
Taho

Taho

('Muchos tesoros')

 Buda que aparece sentado dentro de la Torre de los Tesoros, con el propósito de corroborar las enseñanzas de Shakyamuni expuestas en el Sutra del Loto. Según el capítulo "El surgimiento de la Torre de los Tesoros" (11) del Sutra del Loto, Taho reside en la tierra de la Pureza de los Tesoros, en la parte oriental del universo. Mientras realizaba la práctica de bodhisattva, prometió que después de entrar en el nirvana aparecería para atestiguar la validez del Sutra del Loto, en cada oportunidad en que éste fuese predicado. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR) // Es un Buda que aparece sentado en la Torre de los Tesoros, en la Ceremonia del Aire para testimoniar sobre las enseñanzas de Shakyamuni en el Sutra del Loto. De acuerdo al capítulo once el Buda Taho vivió en la pureza del mundo del tesoro, en una parte oriental del universo. Mientras él estaba comprometido con la práctica del Bodhisattva, juró que aun después de haber entrado en el Nirvana aparecería, en la Torre de los Tesoros y testimoniaría la validez del Sutra a lo largo del universo. En el capítulo once Shakyamuni reúne a todos los budas del universo. Y entonces él abre la Torre de los Tesoros y ante la invitación de Taho se sienta al lado del Buda. Esta invitación T’ien T’ai la interpreta como la fusión de la realidad y la sabiduría (Kyochi myogo), con Taho representando la verdad objetiva (realidad última) y Shakyamuni (la sabiduría subjetiva). Nichiren Daishonin usa esta interpretación de T’ien T’ai en el Gosho La Verdadera Entidad de la vida , donde menciona: Todas las formas de vida que existen en el universo son, claramente Myoho-renge-kyo. Aun los dos budas Shakyamuni y Taho, son funciones de Myoho-renge-kyo, que hicieron su aparición para conceder sus beneficios a la humanidad. (WORLD LINKS SOKA GAKKAI – USA 1999)
Taishaku

Taishaku

(En sánsc.: Sakra devanam Indra.)

 Una de las principales deidades tutelares del Budismo, junto con Bonten. Originariamente, era la deidad del trueno y fue adoptada como deidad protectora del Budismo. Apoyado por los Cuatro Reyes Celestiales, gobierna los treinta y tres reinos del Éxtasis. Otra deidad, también llamada Taishaku, se transformó de diversas formas para poner a prueba a Shakyamuni durante su práctica de bodhisattva, pero después de la iluminación de Shakyamuni, prometió proteger el Budismo. Apareció, junto a veinte mil seguidores, en la ceremonia descrita en el Sutra del Loto.(“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR) // Es el Gran Rey Celestial Shakra (el poderoso), es el dios indio Indra. Es la deidad principal junto con Bonten de los doce dioses tutelares del Budismo. En la India originalmente el dios Indra era el supremo gobernante de los dioses. Era el jefe del Devas, el dios de la guerra, el dios del trueno y tormentas, el más grande de todos los guerreros, el más fuerte de todos los seres. Era el defensor de los dioses y de la humanidad contra las fuerzas del mal. Tenía aspecto joven de un dios brillante, paseaba a caballo en un carro dorado por los cielos, pero estaba más a menudo ilustrado como el dios del trueno, donde manejaba un arma celestial Vajra. Se muestra como un dios creador donde mantenía el orden del cosmos, también trajo el agua a la tierra, era un dios de la fertilidad. También tenía el poder reavivar a los guerreros que se habían caído en batalla. Se lo describe a Indra muy poderoso, con un cutis rojizo, y con o dos o cuatro brazos muy largos. Sus padres eran el dios del cielo Dyaus Pita y la diosa de la tierra Prthivi; nació y creció al lado de su madre. Su esposa se llama Indrani, y sus sirvientes se los llamaban Maruts. Se nombran como Jayanta a sus hijos, Midhusa, Nilambara, Rbhus, Rsabha, Sitragupta, y el más importante Arjuna. Muchos himnos védicos son dedicados a Indra y sus hazañas. Cuando no iba en su carro, Indra montaba un gran elefante blanco Airavata, que siempre aparecía victorioso. Se le dio numerosos títulos incluso Shakra ( "Poderoso"), Vajri ( "el Thunderer"), Purandara ( "destructor de Ciudades"), Meghavahana ( "Jinete de las Nubes"), y Svargapati ( "el Señor de Cielo"). Él era el dios que permaneció al lado de Shakyamuni, conjuntamente con el dios Bonten, para ofrecer ayuda y apoyo al Buda. Por lo tanto, él fue un dios que protegió a aquellos que practicaban el Budismo. Hasta la actualidad, Bonten y Taishaku son dioses Budistas que protegen a los creyentes del Sutra del Loto. Nuestra historia hoy, se centra en un incidente en el cual Taishaku peleó con Asura, el poderoso rey demonio. El Rey Asura vivía en palacio llamado el mundo de los cielos y aún cuando él era el rey, tenía un corazón muy malvado. Usted pensará que debido a que él era rey, desearía ayudar a la gente de su reino -, pero no el Rey Asura. El Rey Asura no ayudaba a nadie. Es más, él, a propósito, ¡se salía del camino para herir a la gente! Taishaku, quien había hecho una promesa de proteger a toda la gente, había estado observando al Rey Asura, y cuán mal estaba tratando a todo el mundo en su reino. Por lo que un día, Taishaku decidió engañar al Rey Asura y a todos sus soldados ofreciéndoles a cada uno de ellos una gran copa de vino. Bueno, ellos tomaron y tomaron hasta que todos y cada uno de ellos estuvo completamente ebrio y se durmieron. Entonces, Taishaku, los lanzó hacia abajo, desde el mundo de los cielos a la tierra. Cuando el Rey Asura finalmente despertó, él y todos sus soldados estaban en las faldas de una enorme montaña llamada Monte Sumeru. El Rey Asura miró a su alrededor sorprendido, entonces, ¡se dio cuenta que había sido lanzado desde el mundo de los cielos! El se puso terriblemente enfurecido y comenzó a gritar y vociferar a todo pulmón, "¡Tenemos que derrotar a Taishaku!". En ese momento, el Rey Asura reunió a todos sus soldados y marcharon hasta la cima del Monte Sumeru, la montaña más alta en el mundo. ¡Él estaba preparado para la guerra! Taishaku se reunió con todos los otros dioses, quienes también habían prometido proteger y ayudar a la gente, y juntos lucharon contra el Rey Asura y su armada. Pero la armada del poderoso rey demonio era muy numerosa. Taishaku y los otros dioses protectores, batallaron lo mejor que pudieron, pero no pudieron detener una armada tan grande. Finalmente, Taishaku y los otros sintieron que no tenían otra alternativa más que escapar en un vehículo celestial, pero durante su escape, ellos pasaron junto a varios pájaros extraordinarios que vivían en un bosque cercano. A ellos se les llamaba los pájaros Garuda - y de acuerdo a la fábula Hindú - los pájaros Garuda eran muy grandes, comían dragones y protegían el Budismo. Bueno, Taishaku y los otros se estaban moviendo tan rápido por los cielos, que accidentalmente asustaron a uno de los bebés Garuda que estaba en su nido. El asustado bebé Garuda gritó tan fuertemente que Taishaku escuchó al bebé Garuda y se detuvo inmediatamente. "¿Qué fue ese sonido?" le preguntó a uno de sus soldados. "Señor, ese fue el llanto de un bebé Garuda. Debemos haberlo asustado" respondió el soldado. Taishaku dijo, "Ya veo. Nosotros estabamos tan apurados por escapar que hemos asustando a un inocente pájaro bebé. ¡Esto es terrible! Nosotros hicimos una promesa de proteger a todas las criaturas vivientes - aún este pájaro bebé. Debemos guardar esta promesa. Tenemos que dejar de correr y regresar a la batalla". El Rey Asura que estaba detenido a la entrada del bosque con sus soldados, pensó que había ganado la batalla. Él y su armada habían corrido a Taishaku y a los otros. Pero súbitamente, del bosque salió una visión increíble - ¡era Taishaku con su armada regresando a la batalla! El Rey Asura se sorprendió. ¡Él pensaba que ya había ganado! Pero ahora estaba pensando, "Taishaku y sus soldados estaban huyendo, pero ahora están regresando. ¡Deben haber conseguido más soldados que se les unieran!" En ese momento, el bebé Garuda, dio otro fuerte grito. Cuando el Rey Asura escuchó este llanto, se asustó, pensando que Taishaku debía estar regresando con una armada aún más grande. El cobarde Rey Asura, y todos sus soldados dieron la vuelta y corrieron atemorizados, toda la distancia desde la cima del Monte Sumeru, al palacio de los demonios al fondo del precipicio. Y ese es el final de la historia de Taishaku y su batalla con Asura, el poderoso rey demonio. Pero, ¿qué significa la historia para nosotros en la actualidad? ¿Qué podemos aprender de ella? Asura, aún cuando era muy poderoso era también arrogante y trataba mal a los demás; un cobarde rufián. En lugar de ayudar a la gente él sólo quería hacerles daño. Como resultado, aún cuando tenía una inmensa armada, perdió la guerra. Por otro lado, Taishaku (que únicamente tenía una pequeña armada con él), aún si ésto significaba perder su propia vida, se devolvió y valientemente se enfrentó al poderoso demonio, Asura. Cuando pensamos acerca de Taishaku, nosotros pensamos en alguien que es virtuoso, valiente y misericordioso - alguien que hace una promesa y la cumple. Nichiren inscribió el Gohonzon porque esta era la manera de mostrarnos que la bondad, honestidad, misericordia e integridad también existen en el mundo. Cada mañana y cada noche cuando hacemos Gongyo y entonamos Daimoku, nosotros podemos recordar que todos nosotros, incluyendo nuestras familias, somos protegidos porque creemos en el Budismo Verdadero. Piensen en usted como Taishaku (especialmente cuando las cosas andan mal) - haga lo mejor que pueda para estudiar, hacer Gongyo regularmente y entonar Daimoku. Si uno se dedica sinceramente en la práctica budista, entonces, igual que Taishaku, definitivamente vencerán. (WORLD LINKS SOKA GAKKAI – USA 1999)
Tamura

Tamura

 (758 811): Sakanoue no Tamuramaro, líder militar a quien se le asignó el título de "generalísimo conquistador de bárbaros", debido a su exitosa campaña contra la población aborigen de los ezo, oriundos del norte del Japón, con lo cual estableció la autoridad de la corte imperial en esa región.(“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)
Tao an

Tao an

 (314 385): (En jap.: Doan.) Sacerdote chino que vivió durante la dinastía Chin oriental. Después de estudiar el Budismo con Fo t'u ch'eng, lo enseñó activamente a sus quinientos discípulos, entre los cuales se encontraba Hui yüan. Refutó el Confucianismo y el Taoísmo, con lo cual estableció la superioridad del Budismo.(“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)
Tao ch'o

Tao ch'o

 (562 645): Segundo de los cinco patriarcas de la escuela Tierra Pura en la China. Se dice que disertó doscientas veces sobre el Sutra Kammuryoju y que enseñó la práctica de invocar el nombre del buda Amida. Shan tao fue su discípulo.(“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)
Tensho Daijin

Tensho Daijin

 (Amaterasu Omikami.)

Deidad del Sol en la mitología japonesa, también considerada una de las protectoras del Budismo. Según las historias más antiguas que se conservan, el Kojiki (Registros de las cuestiones antiguas) y el Nihon Shoki (Crónicas del lapón), esta deidad era la figura central y, a su vez, la progenitora del clan imperial. También se pensaba que era la responsable de la fertilidad en la agricultura.(“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)
Tercer (e inferior) grupo de creyentes del buda Daitsu

Tercer (e inferior) grupo de creyentes del buda Daitsu

 Shakyamuni enseñó el Sutra del Loto en el pasado remoto de sanzen jintengo, cuando era el decimosexto y último hijo del buda Daitsu. Sus seguidores de aquel entonces se clasificaban en tres grupos. El primero estaba integrado por aquellos que abrazaron la fe cuando escucharon el Sutra del Loto del decimosexto hijo del buda Daitsu y más tarde lograron la iluminación. El segundo grupo también profesó la fe en el Sutra del Loto, pero luego lo descartó por enseñanzas budistas inferiores. El tercer grupo no pudo abrazar la fe, aun a pesar de haber escuchado el Sutra del Loto.(“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)
Tierra de Buda

Tierra de Buda

 Lugar donde vive un buda. Con frecuencia se utiliza el término para referirse a la felicidad absoluta que disfrutan los budas. No se refiere a un estado paradisíaco ni a una tierra alejada de los sufrimientos mortales.(“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)
Tierra Pura

Tierra Pura

 Tierra donde vive un buda. Las enseñanzas provisionales sostenían que la tierra pura era un lugar remoto, alejado del mundo, pero el Budismo del Daishonin enseña que ella está dondequiera que alguien se consagre a la práctica y a la propagación de la Ley Mística.
To ji

To ji

 Templo principal de una rama de la escuela Shingon, la To ji, situado en Kyoto. En 823, la corte imperial le otorgó este templo a Kobo, fundador de la escuela, y de allí en más se convirtió en el centro de las prácticas esotéricas del Shingon.
Tokatsu

Tokatsu

  Primero de los ocho infiernos mayores. Se dice que las personas que se encuentran en este infierno luchan unas contra otras viciosamente, con tenazas de hierro, o son torturadas por guardianes armados con varas de hierro y sables afilados como navajas.
Toku Nyû Mujô Dô

Toku Nyû Mujô Dô

“ingresen en el camino supremo”  
Tokuitsu

Tokuitsu

 (¿780 842?): Sacerdote de la escuela Hosso que estudió estas enseñanzas con Shuen, en el templo Kofuku de Nara. El Shugo kokkai sho contiene detalles de su controversia con Dengyo e incluye muchas citas del Chuhen gikyo (Espejo de la doctrina ortodoxa y de la heterodoxa) de Tokuitsu, cuyo original ya no se conserva.(“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)
Tokusho Doji

Tokusho Doji

 Niño que, junto con Musho Doji, ofreció una torta de barro a Shakyamuni como gesto de sinceridad, cuando el Buda estaba mendigando en Rajagriha. Los beneficios que recibieron por esa ofrenda les permitieron renacer, a uno como el rey Ashoka, y, al otro, como su esposa o hermano (según la fuente). La historia aparece en el Aíkuo den (Historia del rey Ashoka).(“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)
Torre de los Tesoros

Torre de los Tesoros

(En jap.: hoto.)

 Torre del buda Taho que aparece en el capítulo "Roto" del Sutra del Loto. La Torre de los Tesoros está adornada con siete clases de sustancias y elementos valiosos, como el oro y la plata. En el Budismo de Nichiren Daishonin, representa Nam myoho renge kyo y también la vida de aquellos que veneran el Gohonzon.(“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)// En el capítulo once, mientras el buda Shakyamuni está exponiendo el Sutra del Loto, aparece una Torre imponente, tachonada de siete clases de joyas, que surge desde las profundidades de la Tierra. Esto marca el comienzo de la Ceremonia en el Aire. Es la Torre del buda Taho (“Muchos Tesoros”). Este buda Taho había logrado la Budeidad en un tiempo pasado, a través de escuchar la doctrina de “Myoho renge kyo”. Cuando iba a entrar en la extinción, manda construir esa torre inmensa, para consagrar “las acciones o cuerpo del Buda”. Esa torre aparece cada vez que se expone la Ley Mística, en cualquier lugar del universo y durante el tiempo que dure la prédica, la Torre permanece suspendida en el aire. El propósito de esta Torre es confirmar o testimoniar que la doctrina de la Ley Mística es verdadera. Para que esta torre pueda abrirse y revelar el “cuerpo del Buda”, el Buda tiene que convocar a todas sus manifestaciones o emanaciones, provenientes del universo. Todo esto es, en realidad, una metáfora que luego vamos a analizar desde el punto de vista de nuestra propia vida. Desde el punto de vista del Budismo de Shakyamuni, la Torre cumple con dos funciones: 1) dar credibilidad a los capítulos anteriores del Sutra del Loto, que son la “enseñanza provisional o teórica” (el buda Taho es una especie de testigo que corrobora la verdad de todo lo que ha dicho Shakyamuni); 2) prepara el camino para la revelación de la enseñanza esencial, que se produce en la segunda mitad del Sutra del Loto, especialmente en el capítulo 16. Pero partamos de la conclusión que para el Budismo de Nichiren Daishonin: La Torre de los Tesoros no es otra cosa que Myoho-renge-kyo. Y existe en la vida de cada persona que abraza la fe en el Gohonzon. Esto es lo que revela Nichiren Daishonin en este gosho, cuando dice: “El daimoku del Sutra del Loto es la Torre de los Tesoros, lo cual equivale a decir que la Torre de los Tesoros es Nam-myoho-renge-kyo”. La Torre de los Tesoros aparece cada vez que se expone la Ley Mística; esto significa que la Torre es la manifestación visible de Nam-myoho-renge-kyo, así como la claridad (o el día) es la manifestación visible del Sol. No olvidemos que el Sutra del Loto es un relato donde, metafóricamente, se narra el prodigio de la revolución humana, o la tremenda epopeya que es la lucha de un Bodhisattva de la Tierra por cumplir la misión de un buda sobre esta tierra. El Sutra del Loto es un relato épico sobre el logro de la Budeidad que llevan a cabo las personas comunes. Todo tiene que ser leído dentro de éste contexto. Sin embargo, cuando Nichiren Daishonin expuso la Ley de Nam-myoho-renge-kyo no “apareció”ninguna Torre. ¿Como se entiende? Para el Budismo de Nichiren Daishonin, la Torre de los Tesoros que aparece cuando el Daishonin expone el Gohonzon es, simplemente, la vida iluminada de cada persona que cree en el Gohonzon y manifiesta su Budeidad. La Torre de los Tesoros es inmensa. Sus dimensiones no pueden ser calculadas con la mente. Es una forma de describir la inmensidad del estado de vida que tiene un buda, o que logra una persona común cuando se fusiona con el Gohonzon. Esto alude a la forma grandiosa y digna que posee nuestra “vida primordial”, nuestro “verdadero yo”. Conocer la Torre de los Tesoros no es más que conocerse a uno mismo”en el sentido más profundo. Básicamente, en la raíz de nuestro ser, estamos adornados con la joya de la Budeidad restallante. La revolución humana que estamos incentivándonos a lograr en este mundo de la SGI es el compromiso cotidiano por extraer el brillo de esa vida esencial y hacer que los demás también se animen a extraerlo en sí mismos. Por qué esa Torre aparece desde lo profundo de la Tierra. La Tierra simboliza la realidad de los nueve estados (desde el estado de Infierno hasta el estado de Bodhisattva), es decir, la vida cotidiana de la gente común. El hecho de que la Torre brote de la Tierra significa que “las personas pueden elegir construir esa Torre dentro de su propia vida. Los nueve estados, en sí mismos, contienen la Budeidad. Por ese motivo, la Torre de los Tesoros irrumpe la Tierra”. Para inscribir el Gohonzon, el Daishonin se basa en la Ceremonia en el Aire. La inscripción Nam-myoho-renge-kyo aparece en el lugar central: es una Torre en sí. Los dos budas aparecen a cada lado de esta inscripción. La presencia de la Ley en el medio es la inseparabilidad entre las respectivas funciones que simbolizan cada uno de los dos budas. Por ejemplo, Shakyamuni y Taho, a cada lado de la “Torre de los Tesoros” que es la Ley Mística, simbolizan la inseparabilidad entre la vida y la muerte, o entre la verdadera entidad y los fenómenos. En otro gosho, por ejemplo, el Daishonin dice: “Este mandala no es, de ningún modo, una invención de Nichiren. Es el objeto de veneración que representa perfectamente al buda Shakyamuni en la Torre de los Tesoros y a todos los demás budas que se hallaban presentes, tan exactamente como una impresión coincide con la talla de madera”. En todas estas metáforas y descripciones, hay algo importante de entender: cuando el Sutra del Loto habla de todos esos budas, cuando en el Gohonzon el Daishonin incluye a los budas y a los Bodhissatvas de la Tierra, no es para hablar de algo que sucede afuera, sino para exponer el estado de Budeidad que hay dentro de nosotros. En el Budismo de Shakyamuni, se habla de los budas Shakyamuni y Taho. En el Budismo de Nichiren Daishonin, se habla de Myoho-renge-kyo. En realidad Myoho-renge-kyo es el Buda verdadero, y los dos budas Shakyamuni y Taho son “funciones”de ese buda esencial que es la Ley Mística. Porque los budas particulares logran la Budeidad a través de tomar como maestro a la Ley. El mortal común (cada uno de nosotros) que abraza la Ley con todo su ser y fusiona su ichinen con el Gohonzon es, en sí, un buda verdadero. (Material de Estudio 1999 – SGIAR)
Tortuga tuerta

Tortuga tuerta

 Según cierta leyenda budista, tortuga tuerta y sin miembros que vive en el fondo del océano. Su lomo es helado, y su vientre, ardiente. Su único deseo es subirse a un trozo de sándalo flotante y enfriar su estómago en un agujero de la madera, mientras expone su lomo al calor del sol. Sin embargo, sólo puede subir a la superficie una vez cada mil años, y aun entonces, raramente encuentra un trozo de sándalo. Cuando lo hace, su único ojo le torna difícil subirse a la madera. Esta historia simboliza la dificultad de encontrar el Gohonzon. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)
Toshihito

Toshihito

 (fechas desc.): Fujiwara no Toshihito. Distinguido guerrero del clan Fujiwara que vivió durante el período Heian (794 1185). En 915, asumió como jefe del cuartel general militar del norte del Japón.(“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)
Toshun

Toshun

 Título abreviado del Hokke mongu toshun, comentario sobre el Hokke mongu de T'ien t'ai, escrito por Chih tu, sacerdote T'ien t'ai de la dinastía T'ang, en la China. También se lo conoce como Hokekyo shogisan.
Tranquilidad

Tranquilidad

(En jap.: nin.)

También llamado Humanidad; quinto de los Diez Estados. Condición de la vida en que uno controla sus deseos e impulsos mediante la razón, ejercita el buen juicio y vive en armonía con su entorno. Ver también "Diez Estados".(“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)
Treinta y tres deidades celestiales

Treinta y tres deidades celestiales

 Se dice que en la cima del monte Sumeru viven treinta y tres deidades; Taishaku ocupa el centro, y hay ocho deidades inferiores en cada una de las direcciones: norte, sur, este y oeste
Tres ámbitos de la existencia

Tres ámbitos de la existencia

 (En jap.: sanseken.)

También "tres principios de individualización". 1) Cinco componentes de la vida (go'on seken): forma, percepción, "conceptualización", volición y conciencia. 2) Ámbito de los seres vivientes (shujo seken). 3) Ámbito constituido por el medio en que existen los seres vivos (kokudo seken). Ver también "ichinen sanzen".(“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)
Tres calamidades y siete desastres

Tres calamidades y siete desastres

(En jap.: sansai shichinan.)

Calamidades descritas en diversos sutras. Existen dos categorías de tres calamidades: menores y mayores. Las menores son la inflación (especialmente, la que provoca el estado de Hambre), la guerra y la peste. Las mayores son los desastres causados por el fuego, el viento y el agua en la época del fin del mundo. Los siete desastres difieren según los sutras. El Sutra Yakushi los define como peste, invasión extranjera, luchas internas, cambios extraordinarios en los cielos, eclipses solares y lunares, tormentas y tifones fuera de estación, y sequías fuera de época. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR) 
Tres categorías de ilusión

Tres categorías de ilusión

 Clasificación establecida por T'ien t'ai. Son: 1) ilusiones del pensamiento y del deseo (las primeras son las percepciones distorsionadas de la verdad, y las últimas se refieren a inclinaciones ruines, como la codicia y la furia); 2) ilusiones innumerables como partículas de polvo y de arena, que surgen cuando los bodhisattvas intentan dominar innumerables enseñanzas para salvar a otros; y 3) ilusiones sobre la verdadera naturaleza de la vida. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)
Tres crónicas

Tres crónicas

 Obras que registran las acciones de tres gobernantes legendarios de la antigua China: Fu Hsi, Shen Nung y Huan Ti, de quienes se dice que gobernaron en forma ejemplar. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)
Tres cuerpos

Tres cuerpos

 Tres clases de cuerpos que posee el buda: 1) el cuerpo del dharma o cuerpo de la Ley, que indica la verdad fundamental con respecto a la cual está iluminado el Buda; 2) el cuerpo de la felicidad o de la recompensa, que le permite percibir la verdad y 3) el cuerpo manifiesto, o cuerpo de la acción, referido a la conducta solidaria y benevolente que emprende el Buda para salvar a las personas y a la forma física que adopta en este mundo con tal propósito. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)
Tres enemigos poderosos

Tres enemigos poderosos

 (En jap. sanrui no goteki.)

Tres clases de personas descritas en el capítulo "Kanji" del Sutra del Loto, que perseguirán a aquellos que propaguen el sutra en la época malvada posterior a la muerte del Buda. Son: 1) laicos ignorantes del Budismo que denuncian a los devotos del Sutra del Loto y los atacan con espadas y palos, 2) sacerdotes arrogantes y astutos que calumnian a los devotos; y 3) aquellos que gozan de respeto público en general y que, por temor a perder su fama o privilegios, inducen a las autoridades a perseguir a los devotos del Sutra del Loto. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)
Tres enseñanzas

Tres enseñanzas

 Enseñanzas expuestas antes del Sutra del Loto. Se refieren a zokyo, tsugyo y bekkyo, las primeras tres de las cuatro enseñanzas de keho. Ver "ocho enseñanzas".(“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)
Tres escuelas del sur y siete escuelas del norte

Tres escuelas del sur y siete escuelas del norte

 Designación dada por T'ien t'ai a los principales sistemas de clasificación comparativa de los sutras budistas empleados en la China, durante los períodos de las dinastías Septentrional y Meridional. Aunque tales sistemas diferían entre sí, todos consideraban como enseñanza suprema del Buda al Sutra Kegon o bien al Sutra del Nirvana. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)
Tres existencias

Tres existencias

 Pasado, presente y futuro. Tres aspectos de la eternidad de la vida, unidos inseparablemente por la ley de causa y efecto. Indican la dimensión del tiempo. "A lo largo de las tres existencias" significa "por toda la eternidad".(“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)
Tres grupos de discípulos de Shakyamuni

Tres grupos de discípulos de Shakyamuni

 También llamados tres grupos de hombres de Aprendizaje, cuya iluminación fue profetizada en la primera mitad del Sutra del Loto. Shakyamuni reveló en la enseñanza teórica que el propósito de la vida humana no era lograr el estado de Aprendizaje, Comprensión Intuitiva o Bodhisattva, sino lograr la Budeidad. Sin embargo, sus discípulos diferían en su capacidad de comprender esta enseñanza. Shariputra fue el primero que la comprendió, al escuchar su postulado teórico en el capítulo "Hoben". Él simboliza el primer grupo. El capítulo "Hiyu" predice su iluminación. Maudgalyayana, Mahakashyapa, Katyayana y Subhuti comprendieron la enseñanza del Buda mediante la parábola relatada en este capítulo. Estos discípulos conforman el segundo grupo, cuya iluminación está predicha en el capítulo "Juki". Purna, Ananda, Rahula y otros, que finalmente comprendieron la enseñanza del Buda al escuchar acerca de su relación con Shakyamuni desde el pasado remoto de sanzen jintengo tengo, como explica el capítulo "Kejoyu", constituyen el tercer grupo. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)
Tres grupos de discípulos que escuchan la voz

Tres grupos de discípulos que escuchan la voz

Discípulos de Shakyamuni de capacidad superior, intermedia e inferior, cuyo logro de la Budeidad se prenuncia en la primera mitad del Sutra del Loto. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR) 
Tres historias

Tres historias

 Obras de los tres reyes: el rey (o emperador) Yü, de la dinastía Hsia; el rey T'ang, de la dinastía Yin, y el rey Wen, de la dinastía Chu. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)
Tres ilusiones

Tres ilusiones

 T'ien t'ai dividió las ilusiones en tres grandes categorías: 1) ilusiones del pensamiento y del deseo. Las primeras son enfoques distorsionados de la vida, de los cuales T'ien t'ai dijo que existían ochenta y ocho clases. Las segundas incluyen inclinaciones ruines, como codicia, furia, ignorancia y arrogancia. Estas ilusiones, dijo, eran la causa de que las personas sufrieran en los seis senderos; 2) ilusiones que impiden a los bodhisattvas salvar a los demás. Éstas se generan cuando un bodhisattva entiende mal las enseñanzas que debe aprender para salvar a todos los hombres; 3) cuarenta y dos ilusiones fundamentales que impiden al bodhisattva lograr la iluminación; la última y más seria es la oscuridad fundamental (gampon no mumyo). (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)
Tres malos caminos

Tres malos caminos

 Los tres primeros de los Diez Estados. Condiciones inferiores de la vida: Infierno, Hambre y Animalidad. Tres mil estados: (En jap.: sanzen.) Todos los fenómenos del universo, o todos los estados posibles de la vida. Ver "ichinen sanzen".(“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)
Tres mil reglas de conducta

Tres mil reglas de conducta

 Estrictas reglas de disciplina del Budismo Hinayana para los que aspiraban al Camino. Se llega al número tres mil aplicando los doscientos cincuenta preceptos a cada uno de los cuatro actos: caminar, pararse, sentarse y estar acostado. El resultado mil se aplica a cada uno de los tres grupos de personas: las destinadas a lograr la iluminación, las destinadas a los tres malos caminos, y aquellos cuyo destino no está determinado con claridad, lo que da un total de tres mil reglas de conducta. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)
Tres mundos (o Mundo triple)

Tres mundos (o Mundo triple)

 Condición de los hombres no iluminados que viven en los seis caminos o estados inferiores. Según el Kusha Ron de Vasuvandhu, este estado puede verse de tres maneras: 1) el mundo de los deseos; 2) el mundo de la materia, cuyos habitantes están libres de los deseos, pero todavía sujetos a alguna clase de restricción material; 3) el mundo del espíritu, donde uno está más allá de las restricciones del deseo y de la materia. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)
Tres obstáculos y cuatro demonios

Tres obstáculos y cuatro demonios

 (En jap.: sansho shima.)

Diversos obstáculos que se interponen en la práctica del Budismo. Los tres obstáculos son: 1) bonno sho: obstáculos debidos a los tres venenos: furia, codicia y estupidez; 2) go sho: obstáculos debidos al karma generado por cometer las cinco faltas graves. Go sho también significa oposición de la esposa e hijos; 3) ho sho: obstáculos debidos a la dolorosa retribución causada por acciones cometidas en los tres malos caminos: Infierno, Hambre y Animalidad. Ho sho también se refiere a los obstáculos causados por los superiores (soberano, padres, etcétera). Los cuatro demonios son: 1) bonno ma: impedimentos que surgen de los tres venenos; 2) on ma: impedimento de los cinco componentes: forma, percepción, "conceptualización", volición y conciencia. El cuerpo y la mente humanos se manifiestan mediante la combinación temporaria de estos cinco componentes, y estos causan muchas clases de sufrimientos; 3) shi ma: impedimento de la muerte, que nos hace abandonar la práctica del Budismo, o la muerte intempestiva de un creyente, que provoca dudas en otros; 4) tenji ma: impedimento de la función llamada "Demonio del Sexto Cielo". Esta oposición se manifiesta como opresión por parte de hombres con influencia y poder, y es la más difícil de vencer. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)
Tres propiedades

Tres propiedades

 (En jap.: sanjin.)

Propiedades de la Ley (hosshin), de la sabiduría (hoshin) y de la acción (ojin). Hosshin es la verdad de la vida del Buda; hoshin es la sabiduría de percibir la verdad, mientras que ojin son las acciones misericordiosas que emprende el Buda para salvar a las personas y el cuerpo que manifiesta la vida del Buda en este mundo con ese propósito. Antes del Sutra del Loto se las explicaba como atributos de tres budas diferentes, pero en el Sutra del Loto se muestran como tres propiedades de un solo buda. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)
Tres sutras de la Tierra Pura

Tres sutras de la Tierra Pura

 Sutras básicos de la escuela Tierra Pura en el Japón: el Sutra Muryoju, el Sutra Kammuryoju y el Sutra Amída. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)
Tres tesoros

Tres tesoros

 (En jap.: sampo.)

El Buda, la Ley y el Sacerdote. El Buda es aquel que ha tomado conciencia de la verdad de la vida y posee las tres virtudes del soberano, el maestro y los padres. La Ley es la enseñanza expuesta por el Buda, en la que éste revela su propia iluminación. El Sacerdote es el discípulo del Buda que hereda y transmite la Ley a las generaciones futuras. Las explicaciones sobre los tres tesoros difieren según el tiempo y las escuelas budistas. En el Budismo verdadero, "el Buda" se refiere al Buda original, Nichiren Daishonin; " la Ley" es el Dai Gohonzon, el objeto de veneración, y "el Sacerdote" es Nikko Shonin, quien sucedió a Nichiren Daishonin y encarna la relación de maestro y discípulo. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)
Tres vehículos

Tres vehículos

 Estados de Aprendizaje, Comprensión Intuitiva y Bodhisattva. También, enseñanzas provisionales expuestas para las personas de estos tres estados. En sus enseñanzas provisionales, Shakyamuni alentó a sus discípulos a que aspiraran a los tres vehículos como medios para elevar su vida, pero en el Sutra del Loto refutó estos estados como metas en sí mismos y reveló que el propósito último de la vida era manifestar la Budeidad. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)
Tres venenos

Tres venenos

 (En jap.: sandoku.)

Furia, codicia y estupidez. Males fundamentales inherentes a la vida que originan el sufrimiento humano. Tienen correlación, respectivamente, con los tres malos caminos, es decir, los estados de Infierno, Hambre y Animalidad. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)
Tres verdades

Tres verdades

Verdades de la no sustancialidad, la existencia temporaria y el Camino Esencial: tres fases de la verdad formuladas por T'ien t'ai. La verdad de la no sustancialidad significa que los fenómenos carecen de sustancia y están en un estado potencial que trasciende los conceptos de existencia y de no existencia. La verdad de la existencia temporaria significa que todas las cosas, aunque por naturaleza carecen de sustancia, poseen una realidad temporaria que está sometida a un flujo constante. La verdad del Camino Esencial significa que todos los fenómenos son, a la vez, no sustanciales y temporarios, pero que, sin embargo, en esencia, no son ni una cosa ni la otra. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)
Tres virtudes

Tres virtudes

 (En jap.: santoku.)

Virtudes del soberano, el maestro y los padres, que posee el Buda. La virtud del soberano significa el poder de proteger a las personas. La virtud del maestro significa la sabiduría de permitirles vivir correctamente. La virtud de los padres indica la misericordia de salvarlos de la infelicidad. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)
Tsugyo

Tsugyo

 Ver "ocho enseñanzas".(“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)
Tz'u en

Tz'u en

 (632 682): También conocido como K'uei chi. Discípulo de Hsüan tsang, quien estableció formalmente la escuela Fa hsiang (en jap.: Hosso) en la China, basado en la doctrina Sólo la Conciencia. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)
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