Maestro calígrafo de la China Antigua. Según el Hokke Denki (El Sutra del Loto y sus tradiciones), Wu lung, padre de I lung, tam¬ bién calígrafo destaca¬do, pero acérrimo cre¬yente del Taoísmo, de¬testaba tanto el Budis¬mo, que, en su lecho de muerte, prohibió al hijo transcri¬bir escrituras budistas, en especial, el Sutra del Loto.

No obstante, por orden del soberano, Ping chou, I lung se encontró obligado a escribir los sesenta y cuatro caracteres chinos que componen los títulos de los ocho vo¬lúmenes del Sutra del Loto. Aquella mis¬ma noche, soñó que los sesenta y cua¬tro caracteres que había escrito se con¬vertían en budas y salvaban a su padre, Wu lung, del estado de Infierno en el que estaba sumido. (Argentina Seikyo N° 950 20/12/2025)

En su acepción de origen, “hedonista o persona que atesora sólo valores seculares”.

En las enseñanzas budistas, el término designa a quienes carecen de fe en el Budismo, no aspiran a la iluminación, y, por ende, su expectativa de lograr la Budeidad es nula. A veces, se traduce “icchantika” como ‘aquellos de incorregible descreimiento’.

Algunos sutras sostienen que icchantika es una condición inherente y que determina para siempre la imposibilidad de lograr la iluminación, mientras que otros, particularmente, los sutras de las postrimerías del Mahayana, enuncian que la Budeidad puede ser lograda, incluso, por el icchantika. (Argentina Seikyo Nº 944 - 20/10/2025)  

Determinación. La traducción literal de ichinen es "un pensamiento" o "una mente"; ichinen es, por lo tanto, el verdadero aspecto o realidad última de la vida, que se manifiesta en cada momento de la existencia de los mortales comunes.

También la palabra "postura" se refiere a ese estado interior de la vida que denominamos ichinen. Esto es lo que decide a qué habremos de consagrar la existencia, cuál será la oración fundamental en la que basamos la vida.

Lo que determina todas las cosas es aquello en lo cual ponemos nuestro corazón. Por corazón debemos entender ichinen, es decir la determinación. ¿Hacia dónde está dirigida la vida de uno? ¿A qué consagramos el Namu de Nam-Myoho-rengue-kyo? ¿A qué consagramos nuestra vida? El Daishonin recalca la importancia de la decisión.

Decidir que uno va a vivir como un buda desde que se levanta hasta que se duerme, desde hoy hasta el último instante de nuestra vida manifiesta es lo fundamental. La decisión de ser devotos del Sutra del Loto puede generarse en muchos niveles: hay decisiones que surgen de la mente, y otras que son un "único deseo puro y sincero, aunque nos cueste la vida". Pero el solo hecho de que el ser humano pueda decidir que va a cumplir su misión es prueba de la posesión mutua de los diez estados y es prueba de que el corazón de la Budeidad palpita en nosotros. Abrir el corazón ante el Gohonzon es abrir el corazón para la lucha hacia la gente.

La postura de una persona es invisible, pero se manifiesta en el momento crucial. Y no sólo eso, sino que controla todos los aspectos del individuo, a cada instante del día, todos los días. Es el determinante fundamental de nuestra vida. Nichiren cuenta la historia de un general que vivía obsesionado con la idea de vengar a su madre, muerta por un tigre. Su nombre era Li Kuang, fallecido en 119 a.c., y fue un general de la dinastía Han temprana. Según el Shih Chi, o Registro del historiador, cap. 109, sirvió al emperador Wu y sobresalió en arquería. La historia de su venganza contra el tigre figura en el Konjaku Monogatari Shu (Cuentos de hace tiempo), vol. 10, que relata que su madre fue asesinada por un tigre, mientras que, en otra versión, el que murió así fue su padre. El general buscaba a ese animal día y noche, con una sed insaciable. Un día, estando en un bosque, creyó verlo entre las hojas. Sin pensarlo, ni dudarlo ni vacilar, calzó la flecha en el arco y disparó con toda su alma. La flecha se enterró hasta la mitad en la figura. Cuando Li Kuang se acercó, para su sorpresa, descubrió que ésta no era un tigre, sino una piedra con forma muy parecida al animal. Sin poder creer lo que había hecho, quiso repetir la hazaña y disparó todas las flehcas, pero no consiguió perforar la roca como la primera vez. Desde ese día, la gente lo conoció como el "general Tigre de Piedra".

Dice en el gosho que lleva ese nombre: "La madre del general Li Kuang fue devorada por un tigre feroz. El valeroso guerrero acechó a la bestia y la atravesó con una flecha, pero entonces descubrió que lo que había visto era sólo una roca. La flecha se había clavado en lo profundo de la piedra. Sorprendido, trató de repetir su hazaña, pero no pudo perforar la roca por segunda vez. Luego, llegó a ser conocido como el general Tigre de Piedra.

La fortaleza de propósito de usted es comparable a la de él". ¿Por qué el general perforó la roca cuando creyó ver al tigre? Porque en su vida había lugar para un solo pensamiento devorador. El era ese pensamiento; entre su objeto y él no había separación ni diferencia. Cada fibra de su cuerpo estaba dirigida hacia el logro de su deseo, y el sentimiento era totalmente puro y concentrado, tenaz hasta la obstinación. Cuando vio la piedra, convencido de que era el tigre, no cuestionó lo que veía, no dudó, no vaciló ni esperó.

Ese arrojo, en el cual toda la vida se lanza en un segundo, es parte de lo que se denomina "sinceridad".

En este lanzarse a la acción infalible, lo que juega es la total confianza en uno mismo (corolario de la convicción en el Gohonzon); aquí está la integridad (la vida íntegra, porque no se reserva nada). En la conducta de Shijo Kingo se reconoce pureza, sentimiento sin reservas, acción infalible, seriedad, compromiso, tenacidad, integridad, lealtad al maestro, confianza en sí mismo. A todo lo anterior es a lo que se llama "ichinen". Sensei suele referirse a esta determinación básica y esencial de nuestra vida como "actitud mental". Dice: "Los cambios en cada instante vital –es decir, los cambios en nuestra actitud mental en un momento dado- generan un efecto de onda expansiva que se extiende a todos los planos fenoménicos: nuestra vida individual, la sociedad y el ambiente natural". Nuestro pensamiento no se puede ver. Pero nuestra determinación se refleja directamente en el mundo y en el universo. Si nuestro estado mental es amplio, profundo y rico, lo mismo se reflejará en nuestra vida, en nuestro entorno y en la tierra donde vivimos. Tomen la decisión de ser un "sol". Es lo primero que deben hacer. Mientras ustedes sean "soles", cualesquiera sean sus problemas actuales, el alba aparecerá siempre, ustedes verán los bellos días, y jamás dejará de volver la primavera. (Material de Estudio SGIAR - 2001)  

Sistema filosófico establecido por T’ien-t’ai en el Maka shikan. Fundamentado en el Sutra del Loto, esclarece la relación mutuamente inclusiva entre la verdad última y el mundo fenomé-nico. “Ichinen” (una mente, un momento dentro de la existencia o esencia de vida) es la vida que se manifiesta a cada momento dentro del mortal común, y “sanzen” (tres mil), los diversos aspectos y fases que la vida asume.

En referencia a la “verdadera entidad de todo fenómeno” (en japonés, shojo jisso), “ichinen” corresponde a la “verdadera entidad” —naturaleza verdadera de la vida o realidad última—, y “sanzen”, a “todo fenómeno”. La expresión “tres mil” es una integración de los Diez Estados, su posesión mutua, los diez factores y los tres ámbitos de la existencia. Las cifras multiplicadas (10 x 10 x 10 x 3) dan como resultado tres mil. Esos componentes principales equivalen a las tres mil condiciones según las cuales la esencia de la vida se manifiesta como fenómeno. Mediante ese principio, T’ien-t’ai muestra la integración de todo fenómeno —cuerpo y mente, ser y ambiente, lo sensible y lo insensible, la causa y el efecto— en cada momento de la existencia del mortal común. Las enseñanzas anteriores al Sutra del Loto, por lo general, propugnaban que la mente era la base de todo fenómeno, y que estos surgían de la mente; pero el principio de ichinen sanzen, fundamentado en el Sutra del Loto, enseña que la mente y todos los fenómenos son “dos, pero no dos”, y que no son independientes uno del otro. T’ien-t’ai describió la relación de ichinen y sanzen en el Maka shikan y estableció dos significados de “ichinen sanzen”: incluir y penetrar. Los tres mil estados del universo están incluidos en un momento de la existencia, y, simultáneamente, un momento de la existencia penetra los tres mil estados. T’ien-t’ai sustentó este principio en un pasaje del capítulo “Hoben” (segundo) de la enseñanza teórica del Sutra del Loto, que menciona los diez factores aplicados a la verdadera entidad de la vida o aspecto de todo fenómeno.

En un sentido estricto, la enseñanzas teórica indica sólo los Diez Estados, su posesión mutua y los diez factores. El ámbito del entorno se señala mediante el principio místico de la “verdadera tierra”, en el capítulo “Juryo” (decimo-sexto) con lo cual se completa ichinen sanzen. De ese modo, T’ien-t’ai, al incorporar el contenido del capítulo “Juryo”, establece la teoría de ichinen sanzen.

Ichinen sanzen se clasifica en ichinen sanzen teórico (ri no ichinen sanzen) e ichinen sanzen verdadero (ji no ichinen sanzen). El ichinen sanzen teórico corresponde a la vida del mortal común de los nueve estados, donde el estado de Budeidad permanece latente.

El ichinen sanzen verdadero es la vida del Buda, en que el estado de Budeidad está plenamente activo y manifiesto. Generalmente, el ichinen sanzen revelado en el capítulo “Hoben” de la enseñanza teórica del Sutra del Loto se llama “teórico”, porque explica la Budeidad como un potencial inherente al mortal común de los nueve estados, mientras que el ichinen sanzen en el capítulo “Juryo” de la enseñanza esencial se llama “verdadero”, ya que explica la Budeidad como una realidad manifiesta en la vida de Shakyamuni. Sin embargo, incluso el ichinen sanzen del capítulo “Juryo” toma sólo el punto de vista del efecto —la iluminación— como algo logrado por el Buda en un cierto período del remoto pasado. No se refiere a la verdad última en sí. La Ley o causa que posibilitó a Shakyamuni lograr la iluminación en el remoto pasado es la verdad última sin principio ni fin. Nichiren Daishonin la definió como Nam-myoho-renge-kyo de las Tres Grandes Leyes Secretas. La Ley Mística es el verdadero ichinen sanzen en sentido fehaciente, y, comparados con esta Ley, tanto el ichinen sanzen de la enseñanza teórica como el ichinen sanzen de la enseñanza esencial se consideran teóricos. El Buda que corporifica el verdadero ichinen sanzen, el Buda original desde el tiempo sin comienzo, advino como Nichiren Daishonin en el Último Día de la Ley. Nichiren Daishonin corporificó su propia vida o la verdad de ichinen sanzen en la forma del Gohonzon u objeto de veneración, y enseñó que toda persona que abraza el Gohonzon puede manifestar la Budeidad inherente a su vida y lograr la iluminación. (Argentina Seikyo Nº 944 - 20/10/2025)  

 Literalmente, “una sola mente”. Momento de la existencia, realidad última que en todo instante se manifiesta en el mortal común.

T’ien-t’ai expuso la doctrina de ichinen sanzen, que enseña que todos los fenómenos — clasificados como los Diez Estados, los diez factores y los tres ámbitos de la existencia — son inherentes al momento existencial del mortal común.

Eso significa que la vida de la Budeidad es inherente, de manera universal, a todos los seres, y que la diferencia entre un mortal común y un buda es solo fenoménica.

En el Último Día de la Ley, Nichiren Daishonin corporificó la vida del Buda de ichinen sanzen en la forma de un mandala llamado Gohonzon y enseñó que al abrazar el Gohonzon se puede, en todo momento de la existencia, manifestar la Budeidad inherente. (Argentina Seikyo Nº 944 - 20/10/2025) //

Los sutras provisionales enseñan la desigualdad; el Sutra del Loto postula la igualdad’. (...) El Daishonin también nos dice que el Ultimo Día de la Ley es ‘el periodo de la vasta propagación del Gran Vehículo, de la Ley según la cual todas las cosas son iguales, de Nam-myoho-rengue-kyo’".

Ninguna persona es "especial" ante el Gohonzon. Cada ser humano es entidad de la Ley Mística y es un sujeto dotado esencialmente de la Budeidad. En la sociedad, explica sensei, muchas veces impera un sentido de "falsa igualdad". "Cuando hablo de falso igualitarismo me refiero a un sentido negativo de la igualdad que exige a todos nivelarse ‘para abajo’. [...] Esta clase de igualdad superficial produce en las personas un sentimiento de envidia que las hace querer derribar a todo el que se destaque de la mayoría. [...] La igualdad genuina comienza por reconocer que cada persona es irrepetible; cada árbol frutal florece de un modo único: el cerezo, como cerezo; el peral, como peral; el ciruelo, como lo que es... La igualdad significa que cada persona pueda manifestar plenamente la naturaleza individual.

La democracia debería otorgar a todos, en forma imparcial, esta misma oportunidad. Si se evalúa a las personas con una serie de criterios rígidos en nombre de la democracia, los que no satisfacen eficazmente dichas pautas no tienen cabida en el sistema".

La igualdad del Budismo es la de la Budeidad, todos somos budas por igual. No hay ninguna persona a la que le esté vedado el logro de la Budeidad. Ser iguales no significa ajustarnos todos a un molde ni recortar nuestra individualidad, sino, al contrario, que cada uno desarrolle su vida en libertad, con la certeza de que posee el potencial supremo de la Budeidad, y que ese estado de Buda, que es el mismo en todas las personas, se va a manifestar con características únicas en cada ser humano. (Daisaku Ikeda en La sabiduría del Sutra del Loto: Diálogo sobre la religión en el siglo XXI, Sección 7, fascículo 4, p. 13)  

Véase "Tres categorías de ilusión". (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)  

 Persecución sufrida por los creyentes de Nichiren Daishonin en Ina, provincia de Shinano, durante el período Edo (1600 1867). Mozaemon, un granjero de Ina, abrazó las enseñanzas de Nichiren Daishonin y, regocijado, comenzó a propagarlas.

Corno resultado de sus esfuerzo, mucha gente abrazó la fe, y tres templos de otras escuelas de la zona se quejaron al Comisionado de Entronizaciones y Templos en 1784. Mozaemon y dos creyentes más, pese a haber sido encarcelado y torturados, permanecieron firmes en su fe. (Argentina Seikyo N° 950 20/12/2025)

También Inaba bo Nichiei. Vivió en Shimoyama, provincia de Kai. Creyente, en un principio, del Nembutsu; por intermedio de Nikko Shonin, se convirtió al Budismo y en discípulo de Nichiren Daishonin.

Cuando Inaba-bo intentó convertir a su padre (según algunas versiones, su señor), Shimoyama Matsumoto, administrador de Matsumoto, encontró una enconada oposición. Fue para entonces que el Daishonin le dirigió uno de sus diez principales escritos: "Shimoyáma Goshosoku" (Carta a Shimoyama).

Después de la muerte de Nichiren Daishonin, Inaba bo abandonó a Nikko Shonin y se unió a Minobu Niko. (Argentina Seikyo N° 950 20/12/2025)  

Nombre sánscrito de Taishaku, una de las principales deidades protectoras del Budismo. En la mitología hindú, originalmente, dios del trueno. (Argentina Seikyo N° 950 20/12/2025)

Primero de los Diez Estados. Condición de la vida signada por el sufrimiento y la desesperación, en la cual uno es gobernado por el impulso de destruirse a sí mismo y a los demás.

Ver también "Diez Estados".(“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR) // INFIERNO: ira, angustia, fuerza vital anulada, no existe el deseo El estado de infierno (japonés, jigoku). Nichiren Daishonin " rabia es el mundo del infierno. " El infierno indica una condición en la cual una sea dominado por el impulso de la rabia para destruirse y todo.

En este estado uno es completamente desprovisto de la libertad y experimenta el sufrimiento extremo e indescriptible. (Study materials compiled by SGI-USA ) 

Véase "Infierno del sufrimiento incesante".(“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin”  Glosario  Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR) 

El peor de los ocho infiernos ardientes. Estado de sufrimiento sin consuelo que, según se dice, experimentan aquellos que cometen las cinco faltas cardinales o actúan contra el Budismo.

(“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Aquellos seres u objetos que no tienen emociones o conciencia, como árboles y piedras. El término se usa en oposición a "seres sensibles", o aquellas formas de vida que poseen percepción, emoción o conciencia. Ver también "iluminación de las plantas". (Argentina Seikyo N° 950 20/12/2025) 

Beneficio que se acumula durante un cierto período pero no es inmediatamente reconocible. El término se usa en oposición a "beneficio conspicuo" o beneficio que aparece de un modo claramente reconocible.

En "Kyo Gyo Sbo Gosbo" (Enseñanza, práctica y prueba), Nichiren Daishonin explica el beneficio conspicuo como el beneficio del Budismo de la cosecha y el beneficio invisible como e1 beneficio del Budismo de la siembra.

Quienes lograron la Budeidad durante la vida de Shakyamuni, durante los Días Primero y Medio de la Ley, ya habían recibido de Shakyamuni, en el pasado, la semilla de la Budeidad y, a través de muchas existencias, la fueron nutriendo, hasta que estuviese totalmente madura su capacidad para la iluminación, y fueran propicias sus condiciones para transitar el último escalón, por así decirlo, de las enseñanzas de Shakyamuni.

Por lo tanto, se denomina beneficio conspicuo a la iluminación claramente manifiesta en aquel tiempo. En el último Día de la Ley, la gente recibe la semilla de la Budeidad por primera vez. En esta época, el beneficio de la iluminación no se reconoce de inmediato. Por lo tanto, el beneficio del Budismo de la siembra se llama beneficio invisible. En realidad, los beneficios conspicuos e invisibles no son dos tipos diferentes de beneficios, sino dos modos en que el beneficio se manifiesta.

El beneficio invisible de la gente del último Día de la Ley, finalmente, encuentra expresión en forma conspicua. Con respecto al beneficio invisible, e1 ` Junyoze Hi' (Los diez factores de la vida) afirma: "En primavera, el otoño parece lejano, pero, como ha de volver, según el ciclo anual de las estaciones, usted no duda en esperarlo. De igual modo, aunque parezca que lleva mucho tiempo comprender esta enseñanza y manifestar la Budeidad, será en esta existencia que usted lo hará, tomándose un buda dotado de las tres propiedades iluminadas". (Argentina Seikyo N° 950 20/12/2025) 

Rey del Sonido Imponente". Buda mencionado en el capítulo "Fukyo" (Vigésimo) del Sutra del Loto. Según este capítulo, en el remoto pasado, dos mil millones (le budas aparecieron uno tras otro, todos, con el mismo nombre, Ionno El bodbisattva Fukyo apareció durante el Día Medio de la Ley, después de la muerte del primer buda lonno, y reverenció a toda la gente por su naturaleza inherente de Buda, motivo por el cual fue perseguido por monjes, monjas y laicos arrogantes. (Argentina Seikyo N° 950 20/12/2025)

Cuarto de los Diez Estados. En él, uno es consciente del yo, y su vida es impulsada por el espíritu competitivo de dominar, pero no puede comprender las cosas como son y, por lo tanto, no respeta la dignidad de los demás. Ver también "Diez Estados". (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR) // IRA: enojo, perversidad, conciencia de si. El estado de la cólera (japonés, shura). " Perversidad es el mundo de la ira. " Es una condición dominada por un yo egoísta. Uno en este estado es obligado por la necesidad de ser superior a otros en todas las cosas, desdeñándolas y valorándose solamente. Nichiren Daishonin " Jippokai Myoinga Sho " (causalidad dentro de los diez estados de la vida) indica como sigue: " el primer volumen del Maka Shikan lee, ' él que esté en el mundo de la ira, motivado por el deseo de ser el mejor entre todos y por encima de los demás. Él es como un halcón que barre el cielo en la búsqueda de la presa. Él puede mostrar exteriormente benevolencia, rectitud, la sabiduría y la buena fe, e incluso posee un sentido moral rudimentario, pero sigue habiendo en su corazón en la maldad " El infierno, el hambre, la animalidad y la ira colectivamente se llaman los cuatro caminos malvados (japoneses, shiakushu). (Study materials compiled by SGI-USA)

Seguidor de Nichiren Daishonin y administrador de Omosu, en el distrito Fuji, provincia de Suruga. Su esposa era la hermana mayor de Nanjo Tokimitsu, y se cree que a tra¬vés de esa reiación familiar, Ishikawa se convirtió a las enseñanzas de Nichiren Daishonin. (Argentina Seikyo N° 953 20/01/2026)

 1) Diccionario budista compilado por Hsuan¬ ying de la dinastía T'ang. Pro¬porciona la trasliteración y la definición chinas de los tér¬minos budistas en sánscrito que aparecen en cuatrocien¬tos cincuenta y ocho textos udistas. Es el diccionario budista más antiguo que existe.

2) Diccionario budista compi¬lado por Hui lin de la dinastía T'ang, basado en el dicciona¬rio de Hsuan ying del mismo nombre. Define términos que aparecen en mil doscientos veinte textos. (Argentina Seikyo N° 953 20/01/2026)

Unión de personas con una causa común. Itai (literalmente, 'cuerpos diferentes') apunta a la necesidad de que existan muchas personalidades y capacidades diferentes para lograr un propósito determinado. Doshin (un mismo propósito) indica la importancia de unirse con el mismo espíritu o de sostener un ideal común para tener éxito. En el Budismo del Daishonin, itai doshin significa que las personas avanzan juntas para alcanzar su meta común, el kosen rufu, con el mismo espíritu que Nichiren Daishonin, y, al mismo tiempo, respetan la individualidad, situación y personalidad de los demás, mientras despliegan al máximo sus propias cualidades únicas. (“Los Principales escritos de Nichiren Daishonin” Glosario Vol. I – II 1995 – 1998 SGIAR)

Sentencia de destierro impuesto a Nichiren Daishonin desde el 12 de mayo de 1261 hasta el 22 de febrero de 1263. En agosto de 1260, un grupo de creyentes de la escuela Nembutsu, enfurecidos por las críticas a la escuela de la Tierra Pura que el Daishonin había redactado en el "Rissho ankoku ron" (Tesis sobre la pacificación de la tierra mediante la propagación del Budismo verdadero), atacó su vivienda en Matsubagayatsu con la intención de asesinarlo. El Daishonin ape¬nas si escapó y se dirigió a Shimosa, a la casa de Toki Jonin. Cuando, en la pri-mavera de 1261, volvió a presentarse en Kamakura y emprendió nuevamente la propagación, el gobierno lo arrestó y, sin investigación alguna, ordenó exiliarlo a Ito, en la penínsu¬la de lzu. El barquero encar¬gado de transportarlo, aparen¬emente, no lo llevó hasta Ito, sino que lo abandonó en una playa llamada Kawana, don¬de lo encontró un pescador llamado Funamori Yasaburo. se hombre y su esposa, durante treinta días, lo alimen¬taron y cobijaron en secreto. Por ese entonces, el admi¬nistrador de lto, Ito Hachiro Zaemon, cayó gravemente enfermo. Al saber que el Daishonin había sido exiliado a Ito, lo invitó a quedarse con él para que orase por la re-cuperación de su salud. Nichiren Daishonin aceptó, con la condición de que antes, él abrazara la fe en el Sutra del Loto. El señor feudal lto se recuperó y se convirtió en seguidor de Nichiren Daishonin. Aproximadamen¬te dos años más tarde, el Daishonin fue absuel-to y regresó a Kamakura. Sus escritos durante este exilio incluyen "Shion sho" (Las cuatro deudas de gratitud), "Kyo ki ji koku sho" (Ense¬ñanza, capacidad, tiempo y lugar) y "Ken hubo sho” (esclarecimiento de la calumnia). (Argentina Seikyo N° 953 20/01/2026)